中國古典家具鑒賞之門，自艾克、王世襄等先生開啟以來，我們多從技藝的、美學(xué)的角度窺其奧堂，對明清家具式樣、風(fēng)格之所以形成的原因，亦多從當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展對社會審美旨趣的影響而予以理解與把握，這是對的，但我以為可能并不全面，如果我們換個(gè)視角呢？比如，從傳統(tǒng)禮法的立場去審視一下古典家具。
這里，以歷史上浙東地區(qū)廣泛存在的以寧波為代表的甬作朱紅家具為例展開討論。
甬作朱紅家具為內(nèi)闈家具
寧波乃至浙東地區(qū)的朱紅類（包括朱紅描金、泥金彩漆）家具精彩紛呈、品種繁多，包括婚慶、床笫、生育、梳妝、女紅、祭祀甚至文房等各類家具與器物，幾乎遍及女子生活的各個(gè)方面，其完備程度為其他地區(qū)所罕見。
寧海何曉道先生收藏的浙東朱紅家具蔚為大觀，他發(fā)表研究論文及專著若干，并專辟有“十里紅妝”博物館，可謂大家。他認(rèn)為，朱紅家具或朱金家具，是構(gòu)成四大家具體系（另三個(gè)是宗廟家具、中堂家具、書房家具）之一的“內(nèi)房家具，也稱紅妝家具，是女主人私人財(cái)富，直接體現(xiàn)女性審美情趣，表現(xiàn)女性個(gè)性”（何曉道：《紅妝》，浙江攝影出版社，2004年版），這是相當(dāng)有見地的觀點(diǎn)。
之前，吳慈先生曾提出中國女式家具的概念，但我至今未見其具體的研究文章，不敢妄評。
以現(xiàn)在之所見，朱紅類家具在全國各地多有所見，但似乎不是用于敬祖拜佛，就是床笫類的，似未有如寧波那樣形成完備體系者。如將其他地區(qū)在婚嫁時(shí)出現(xiàn)的朱金家具稱為紅妝家具應(yīng)是比較貼切的，它除了渲染了一下婚慶場面外，在婚后生活中，只是實(shí)用意義上的家具，稱之為“內(nèi)房家具”顯得太單薄，難以構(gòu)成“內(nèi)房家具”所應(yīng)概括的完整系統(tǒng)。
但寧波的朱紅家具，稱為紅妝或嫁妝家具反而并不恰當(dāng)，因?yàn)槲乙詾檫@一稱呼并未能揭示寧波朱紅家具所蘊(yùn)含的深刻的禮法意義。我主張將何先生所稱的“內(nèi)房家具”改稱為“內(nèi)闈家具”，因?yàn)椤皟?nèi)闈”較“內(nèi)房”更能反映與女性的緊密聯(lián)系，似更為妥貼。
而且我以為，內(nèi)闈家具應(yīng)是與男性家具分庭抗禮的家具體系，是二之一，而非何先生所說的四之一。
但欲將浙東地區(qū)的朱紅家具稱為與男性世界秩序相頡頏的內(nèi)闈家具，至少需要解決兩個(gè)問題：一是在歷史中國的父權(quán)社會，居然存在著一個(gè)體現(xiàn)女性社會地位的家具體系，這是牽強(qiáng)附會之燕書郢說，還是合乎邏輯的歷史真實(shí)？二是在明朝為律例所禁止用于庶民家具的朱紅金漆，從何時(shí)起、且何以在浙東地區(qū)遍地開花、深入于內(nèi)闈閨房？
內(nèi)闈家具：婦女禮法權(quán)利之載體
“五四”以來，我們常將中國女性視為被“四條繩索”牢牢束縛的被壓迫者，是傳統(tǒng)中國不平等的男女關(guān)系中被奴役的受害者，這當(dāng)然揭示了中國歷史上社會性別關(guān)系中真實(shí)的一面，但并不是全部。
批評“五四”婦女史觀的現(xiàn)代社會性別理論研究者也同意《中國婦女生活史》（1928年版）的作者陳東原先生的觀點(diǎn)，即，“宋代實(shí)在是婦女生活的轉(zhuǎn)變時(shí)代”。這一轉(zhuǎn)變不是轉(zhuǎn)好，而是變壞—有關(guān)的情況是纏足更普遍，再嫁受到更強(qiáng)烈的限制，程朱理學(xué)對婦女地位的隕落起著相當(dāng)壞的作用。既然是自宋而變壞，則是否意味著宋及宋代之前的婦女地位尚能令人接受？“史料表明宋代婦女有很大的財(cái)產(chǎn)權(quán)。從現(xiàn)存的法律判決看，每當(dāng)判官被請去監(jiān)督財(cái)產(chǎn)分割時(shí)，就會為女兒留出一份相當(dāng)于兒子那一份一半的財(cái)產(chǎn)以作嫁妝。不僅如此，帶嫁妝的女人婚后在有生之年始終有相當(dāng)大的權(quán)力控制著它們的使用和處置，再婚時(shí)甚至可以帶走”（［美］伊沛霞：《內(nèi)闈—宋代的婚姻和婦女生活》，江蘇人民出版社，2004年版）；“而明末清初時(shí)，女性已失去了財(cái)產(chǎn)權(quán)，并且被迫屈從于日益嚴(yán)厲的貞節(jié)觀”（［美］高彥頤:《閨塾師—明末清初江南的才女文化》，江蘇人民出版社，2005年版）。
但在我看來，中國歷史上婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)之被漸次剝奪，并非完全是統(tǒng)治者的法律陰謀，某個(gè)時(shí)期、某個(gè)地方受經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平制約的人文習(xí)俗尤其是宗法家規(guī)，游離于法律與生活實(shí)踐之間，既可能抗拒或扭曲法律，又可能保持或改變生活。
宋時(shí)，“妻之私財(cái)，夫雖得用，但仍自別于夫家家產(chǎn)之外。夫家分異之際，不在分限”（陳鵬：《中國婚姻史稿》，中華書局，2005年版）。但到“清時(shí)，婦人奩產(chǎn)，事實(shí)上已等于夫家資財(cái)，人得隨意處分”（同上）�！霸湔虏⒃疲翰辉S似前搬取隨身（典章卷十八戶部四奩由聽夫家為主條）。依此推之，則大德七年以前，妻離婚者，得自搬取妝奩資產(chǎn)，至是始加禁止。明令亦同元制。明會典卷十九：其改嫁者，夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩并聽夫之家為主。清刑部現(xiàn)行則例（康熙十九年）：凡丈夫與妻不和離異者，其女衣服及陪嫁之現(xiàn)在對象，憑中給還女家，若兩家爭斗者，照律治以應(yīng)得之罪”（同上）。可見，到了明清兩代，女性在離異改嫁之際，其財(cái)產(chǎn)權(quán)是否能夠?qū)崿F(xiàn)、實(shí)現(xiàn)多少，不是“聽夫家為主”就是“憑中給還”，而如何“主”，“中”何以憑，實(shí)則視宗法家規(guī)而定，而這種宗法家規(guī)無疑具有地方特點(diǎn)。
以寧波地區(qū)的情況來看，未婚女子面臨娘家分家析產(chǎn)時(shí)，父母會為女兒的未來婚嫁先留下一筆錢財(cái)后再將剩余家產(chǎn)分析，并非僅靠今后夫家的聘資作嫁資。已婚女兒固然不再參與娘家的析產(chǎn)，但其婚嫁時(shí)置辦的嫁資妝奩，相當(dāng)于已預(yù)先參加了娘家的財(cái)產(chǎn)分配。但問題是，到了之子于歸、嫁入夫家之后，娘家費(fèi)心費(fèi)財(cái)為女兒置辦的陪嫁資財(cái)其產(chǎn)權(quán)情形又是如何？愧于本人孤陋寡聞，未見地方史料相關(guān)的記載，但從“奩田千畝，十里紅妝”的鋪張中，卻引發(fā)了我下述猜想與解讀：
1.寧波地區(qū)大戶嫁女，奩產(chǎn)龐大之例不在少數(shù)，除金銀細(xì)軟、十里紅妝外，良田也常作陪嫁，“凡新娘嫁到夫家后的生活所需一應(yīng)俱全，意即不靠夫家也能生活，有的甚至連紅漆棺材都嫁過去……紅床開路，棺材壓陣，生死一世，十里盡顯”（范佩玲、何曉道編著：《十里紅妝——寧紹地區(qū)嫁妝家具》，杭州出版社，2002年版）。如此巨額的資產(chǎn)隨女一并進(jìn)入夫家，倘若嫁資即為夫妻共有財(cái)產(chǎn)，則當(dāng)丈夫一旦納妾討小，妻子在家庭中的地位如何維持？倘若嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn)，特別是夫家?guī)状由形捶旨椅霎a(chǎn)時(shí)，嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn)被分配，嫁女的一方如何肯息？
以此論之，雙方家庭聯(lián)姻之前必有一番計(jì)較，如果夫家的宗約族規(guī)中有將嫁資作為夫妻共有財(cái)產(chǎn)或夫家共同財(cái)產(chǎn)之規(guī)定的，則女方必不愿加大陪嫁奩產(chǎn)；反過來說，如男方的宗約族規(guī)中沒有如此規(guī)定的，則較易獲得大筆嫁資。也許就是在這種易于獲得大筆奩產(chǎn)的約定的示范帶動下，寧波乃至浙東地區(qū)的民風(fēng)族規(guī)始終保持著宋時(shí)的家庭財(cái)產(chǎn)制度或習(xí)慣，即視嫁資為妻的私財(cái)。
其實(shí)，如此約定，對夫家而言并非苛刻而不能接受，一則兒媳奩產(chǎn)隔一代便歸孫輩所有，何樂不為？二則，焉知男方無待字閨秀？兒媳娘家要求保證其女兒對嫁妝的權(quán)利，你對女婿夫家不也有同樣的要求嗎？
2.嫁資視為妻之私財(cái)?shù)亩Y俗宗法觀念確立并保持下來后，女方置辦嫁妝的積極性就高，為著女兒婚后幸福與正妻地位之鞏固，有財(cái)力的父母恨不得為女兒出嫁后的一生置備全部生活用品。寧波地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，生活相對富裕，娘家資金是中、大戶人家置辦女兒嫁妝時(shí)必不可少的一部分資金來源，并不僅以夫家之聘金為足，以免招致賣女的輿論詬病。如無有這種禮俗宗法觀念，即便是富可敵國之家，所備嫁妝往往就會選擇變現(xiàn)能力強(qiáng)的金銀細(xì)軟，何必費(fèi)時(shí)費(fèi)力地打造成套嫁妝家具？
這種帶著宋時(shí)遺制的家庭財(cái)產(chǎn)制度，在過去丈夫可以娶妾納小的情形下，有利于維護(hù)與鞏固妻子的家庭地位，從而保證家庭組織結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定。而寧波地區(qū)妝奩多髹以朱紅漆，主要目的是為了顯現(xiàn)與夫家資產(chǎn)的區(qū)別，渲染婚慶氣氛的功效反而在其次。
3.“十里紅妝”除了能極力渲染婚慶氣氛外，其實(shí)更是一種長效的家庭等級制度、財(cái)產(chǎn)制度或曰社會性別角色地位的刻意安排。臥房、廚房、閨房、繡房、佛堂等女主人之所有活動空間，到處充塞著朱紅、朱金或泥金彩漆的家具、器物，它們無時(shí)無刻不向丈夫提醒著正妻地位之合法性與不可動搖性，無所不在地向小妾偏房宣示著家內(nèi)尊卑壁壘之不可逾越性，這種有著鮮紅亮麗色彩的家具器物，遍及于生活、勞作乃至祖宗祭祀的各個(gè)環(huán)節(jié)與場所，除了有實(shí)用功能外，實(shí)際上更有著傳統(tǒng)禮法上的意義，因而寧波朱金家具、器物品種極為豐富，實(shí)乃朱金家具在寧波，具有道器合一、體用不二的性質(zhì)之故。
4.傳說北宋末年，康王趙構(gòu)被金兵追殺，幸得一個(gè)寧波村姑相救。脫險(xiǎn)后，康王許諾來年接村姑入宮。但當(dāng)已成為南宋皇帝的趙構(gòu)踐約到寧波找村姑時(shí)，發(fā)現(xiàn)村坊里到處是兩人當(dāng)初所約之暗號，卻惟獨(dú)找不到那位救駕的村姑。這個(gè)流傳于寧波地區(qū)的中國版灰姑娘故事的結(jié)局，是趙構(gòu)下旨浙東女子皆封王，出嫁時(shí)可穿戴鳳冠霞帔，乘坐龍鳳花轎，官員遇見，文官下轎，武官下馬。
故事是否有史實(shí)根據(jù)已不可考，但寧波乃至浙東地區(qū)姑娘出嫁時(shí)所坐的花轎，漆朱貼金、豪華無比卻是真的。夫妻吵架時(shí)，一句“我可是你用花花轎子抬進(jìn)門的，又不是我走上門的”口頭禪，就足以讓丈夫氣短三分。
新娘出嫁乘轎，是我國各地都有的婚嫁習(xí)俗，實(shí)非浙東女子獨(dú)有之特權(quán)。但寧波花轎之奢華竟至于有僭越之嫌，恐怕倒是真的。
龍鳳花轎（包括杠箱之類）實(shí)為婚慶用具，一個(gè)女人一生只坐一次，就像女人一生只嫁一次一樣，所以，龍鳳花轎在女性的一生中，具有深刻的時(shí)點(diǎn)意義，它不再進(jìn)入女子婚后的生活，稱之為嫁妝家具或內(nèi)房家具其實(shí)相當(dāng)勉強(qiáng)。
而所謂的“十里紅妝”卻陪伴著女性的一生，僅以婚嫁的時(shí)點(diǎn)特征名之為“嫁妝家具”似不足以揭示其內(nèi)涵，故我將寧波朱金家具稱為“內(nèi)闈家具”。
5.男女兩家聯(lián)姻時(shí)，在家具置辦的責(zé)任上，約定俗成的規(guī)矩是，夫家準(zhǔn)備廳堂家具，娘家準(zhǔn)備內(nèi)闈家具（但內(nèi)闈家具中的主床或曰婚床卻大多由夫家置備），而廳堂家具多為本色類，內(nèi)闈家具多為朱紅類，這形成了甬作家具體系所特有的陰陽二元結(jié)構(gòu)。這種男女分置、外內(nèi)相應(yīng)、冷暖兩色的陳設(shè)景象，正反映了寧波乃至浙東地區(qū)在儒家倫理規(guī)范的框架內(nèi)所能容納的社會性別關(guān)系的兩極狀態(tài)。
6.寧波內(nèi)闈家具體系龐大完整，并不意味著歷史上寧波女性均有財(cái)產(chǎn)權(quán)。甬諺有曰：“上等人家嫁女兒（意指在男方聘金外娘家另加嫁資以置辦奩產(chǎn)），中等人家送女兒（意指男方聘金全用于婚嫁之費(fèi)，而娘家無力再提供嫁資），下等人家賣女兒（意指收取男方聘金后只部分用于嫁資，而有部分被抵作娘家家用）�！奔词敲髯C。況且，明清王朝的典章內(nèi)無女子財(cái)產(chǎn)權(quán)利的位置，寧波內(nèi)闈家具所代表的婦女權(quán)利只存在于習(xí)俗與一家一族的家法內(nèi)，要說已有了現(xiàn)代法律意義上的婦女權(quán)益概念則顯然是不恰當(dāng)?shù)摹Ｊ聦?shí)上，儒家倫理規(guī)范之所以能容忍這種婦女權(quán)利，實(shí)著眼于家庭利益，而并非將婦女視為權(quán)利主體。而且，這種權(quán)利仍然相當(dāng)脆弱，因此，溺嬰、典妻之惡俗，鼓勵或迫使喪夫婦女守寡的宗法勢力，同時(shí)見于寧紹、浙東也就不足為怪了。
是故，我認(rèn)為，內(nèi)闈家具象征的只是婦女的禮法權(quán)利，而非現(xiàn)代意義上的法律權(quán)利。寧波姑娘出嫁時(shí)乘坐龍鳳花轎之風(fēng)，其所以遠(yuǎn)追至南宋，也許正是浙東地區(qū)婦女禮法意義上的權(quán)利特別是財(cái)產(chǎn)權(quán)一直保持著宋時(shí)遺制的隱喻。
朱紅家具何時(shí)、何以成為內(nèi)闈家具?
上面猜想甬作朱紅家具作為內(nèi)闈家具、作為女性禮法權(quán)利的載體是宋時(shí)遺制的表現(xiàn)，如再進(jìn)一步推進(jìn)此猜想，就必須克服元、明之空白，不可想像朱紅家具只在清時(shí)才突兀地遍布于浙東大地。
朱家先生在其編著《明清家具陳設(shè)》中引《大明會典》有關(guān)“房屋器用的第等”之規(guī)定：“凡器皿，洪武二十六年定：漆、木器并不許用朱紅抹金描金雕琢龍鳳紋。漆，又令官員床面、屏風(fēng)、隔子并用雜色漆飾，不許雕刻龍鳳紋金飾朱漆。”又：“三十五年申明官民人等，不許僭用金酒爵，其桌椅木器亦不許用朱紅金飾。”
以此觀之，則寧波姑娘出嫁乘坐朱紅金漆的龍鳳花轎于當(dāng)時(shí)似屬大逆不道之危事，即使抬出一個(gè)宋高宗作擋箭牌也無濟(jì)于明時(shí)—朱元璋如何肯聽趙構(gòu)的？
這種律例與傳說之矛盾，有兩種解讀：
1.朱紅金漆的龍鳳花轎與朱紅類家具實(shí)際上并未在宋、元、明時(shí)出現(xiàn)，寧波地區(qū)的這個(gè)傳說只是寧波人的促狹與雅噱罷了。
2.法禁松弛，有關(guān)限令并未得到實(shí)行；或者因婚慶中的朱紅金漆龍鳳花轎只求喜氣未有犯上之意,朱紅家具則隱于內(nèi)闈而無欺君之圖，官府對此睜只眼閉只眼，以“清官難斷家務(wù)事”為借口一推了之。
支持第一種可能的證據(jù)，似乎較為充分，從何曉道先生及浙江省博物館的相關(guān)藏品看，未有明確斷代為明季的朱紅家具器物（ “十里紅妝”博物館將其中的一張明式朱紅六柱架子床定為明末，似值得進(jìn)一步推敲），這可能說明《大明會典》的禁限確實(shí)得到了執(zhí)行；即使有，大概亦屬祭器、神器，不是日用家具，故不屬禁限之例。各種方志、譜牒、野史亦未見清以前官民使用朱紅家具的記載。
如此看來，一方面實(shí)物與史料付之闕如；而另一方面，《大明會典》卻再三申明、言之鑿鑿，則清代之前朱紅家具不可能出現(xiàn)之說似應(yīng)肯定。
但第二種可能亦絕非子虛烏有，我猜想：
1.既有禁止，即意味著曾經(jīng)存在，洪武頒令，即說明其前已有官民濫用朱金。如洪武之后更有屢加申明的，則表明民間朱金家具之普及于明時(shí)已不可收拾。
2.或許洪武禁令之前，朱紅家具確曾遍于廳堂，而設(shè)限之后則退居內(nèi)闈，成為婦人專用。朱紅漆既已失去了它可能的政治抱負(fù)，何必窮追不舍？且中國歷來官令難及房內(nèi)，只得作罷。
3.傳統(tǒng)中國是一個(gè)以家庭、宗族為本位的國家，雖朝廷有律令，但在大一統(tǒng)的法律與復(fù)雜多樣的生活實(shí)踐之間，在朝廷與百姓宗族都能容忍的限度內(nèi)，從經(jīng)從權(quán)，有偏有廢，以禮規(guī)俗，以俗易禮，遂使中國在高度統(tǒng)一的大文化背景下孕育出五色斑斕的多元地域風(fēng)俗來。因此，朱紅家具在洪武的禁令下并非沒有生長的土壤與空間。
4.寧波內(nèi)闈家具以朱紅金漆為視覺識別色系，恐怕也有一個(gè)相當(dāng)漫長的成熟過程，其初期，色彩必有一個(gè)斑駁陸離之階段；其后，因宗法容忍與家具制作習(xí)慣互為因果，方漸以朱紅為主色。
律例與傳說矛盾的兩種可能性解讀，我傾向于第二種，這不是因?yàn)槲乙延辛藢?shí)物乃至史料的直接證據(jù)，而是說萬一今后發(fā)現(xiàn)了能確認(rèn)為明朝遺存下來的朱紅家具，或萬一日后發(fā)現(xiàn)了相關(guān)的史料文字佐證，則支持第一種可能的說法將不攻自破或面臨無法自圓其說的新問題。
余論若干
1.朱漆貼金，在寧波地區(qū)也及于石雕制品，但這些石雕制品無一例外地為女紅壓繃物（刺繡時(shí)用于墜重以緊繃布面），無疑屬于內(nèi)闈家具范疇。
2.內(nèi)闈家具并不一定全由妻之嫁妝而來，構(gòu)成內(nèi)闈家具的重器—主床，在大多數(shù)情況下是由夫家所備，主床有朱紅類的，卻更多本色類的。男子成家后，為待字閨女置辦的家具也是內(nèi)闈家具之大宗。另外，妾用的家具，雖亦屬內(nèi)闈家具，但一般地說，很少有朱紅類的，大概因妾對男子的依附性更強(qiáng)，故妾用之內(nèi)闈家具多本色類。
3.朱紅家具只產(chǎn)生、存在于舊式家庭組織方式中。男子娶妻，并不意味著同時(shí)取得于大家庭外組織一個(gè)新家的權(quán)利，在財(cái)產(chǎn)上亦尚未擁有權(quán)利主體資格。男子真正成家立業(yè)而擁有產(chǎn)權(quán)，不因結(jié)婚，而是大家庭分家析產(chǎn)的結(jié)果。故，朱紅漆是妻財(cái)與夫家財(cái)產(chǎn)辨識的標(biāo)志，而不是妻財(cái)與夫財(cái)之區(qū)別的象征。而當(dāng)民國時(shí)，中國家庭的組織方式開始發(fā)生變革，男女婚姻成為核心家庭成立的表征，男子娶妾也日益失去輿論與法律的同情與支持，故妻子也不必再保留脆弱的私財(cái)權(quán)利，浙東地區(qū)的朱紅家具終于在人們的生活中消失。
以此論之，則如民國海派家具中常見的紅木梳妝臺（桌）等，雖為女用，且為嫁妝，也不能稱為內(nèi)闈家具，不妨稱為“女用家具”或“女式家具”，因?yàn)樗幱诜蚱迣ε贾频暮诵募彝ィ瑢儆诜蚱揠p方共有財(cái)產(chǎn)，已完全不具備我們上面分析的內(nèi)闈家具所蘊(yùn)含的禮法與產(chǎn)權(quán)意義�！芭谩被颉芭健敝Q，至此只有家具之實(shí)際用途的辨別含義了。
4.并非所有朱金家具都是內(nèi)闈家具：寺院道觀亦常用朱金雕飾，但其實(shí)為神器，不具日常生活用途功能，更無關(guān)內(nèi)闈；而潮州木雕，雖與浙東朱金木雕相伯仲，惟其多祭祀及神崇拜之器，且即使偶有朱金家具出現(xiàn)，也未成如浙東一樣之體系與規(guī)模，更何況其置辦責(zé)任似非在女家，故我以為在朱金木雕同樣發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)并不存在內(nèi)闈家具的概念。湘楚之地情況似亦類似。
5.在贅婿婚姻，男方多為家貧無財(cái)者，故無力置辦合該男方準(zhǔn)備的廳堂家具與主床；只身倒裝門檻，廳堂內(nèi)闈均為女方家財(cái)，朱紅漆在此，幾乎喪失標(biāo)識男方女方家具的用武之地。曾見一主床殘件，做工為寧波、嵊州一帶風(fēng)格，卻一反常態(tài)地髹以烏漆貼金，據(jù)說是招婿上門的女家所制。這種烏金內(nèi)闈家具，是否一定表征贅婿婚的女家產(chǎn)權(quán)，倒是一個(gè)有待進(jìn)一步觀察、考證的有趣課題。
這里，以歷史上浙東地區(qū)廣泛存在的以寧波為代表的甬作朱紅家具為例展開討論。
甬作朱紅家具為內(nèi)闈家具
寧波乃至浙東地區(qū)的朱紅類（包括朱紅描金、泥金彩漆）家具精彩紛呈、品種繁多，包括婚慶、床笫、生育、梳妝、女紅、祭祀甚至文房等各類家具與器物，幾乎遍及女子生活的各個(gè)方面，其完備程度為其他地區(qū)所罕見。
寧海何曉道先生收藏的浙東朱紅家具蔚為大觀，他發(fā)表研究論文及專著若干，并專辟有“十里紅妝”博物館，可謂大家。他認(rèn)為，朱紅家具或朱金家具，是構(gòu)成四大家具體系（另三個(gè)是宗廟家具、中堂家具、書房家具）之一的“內(nèi)房家具，也稱紅妝家具，是女主人私人財(cái)富，直接體現(xiàn)女性審美情趣，表現(xiàn)女性個(gè)性”（何曉道：《紅妝》，浙江攝影出版社，2004年版），這是相當(dāng)有見地的觀點(diǎn)。
之前，吳慈先生曾提出中國女式家具的概念，但我至今未見其具體的研究文章，不敢妄評。
以現(xiàn)在之所見，朱紅類家具在全國各地多有所見，但似乎不是用于敬祖拜佛，就是床笫類的，似未有如寧波那樣形成完備體系者。如將其他地區(qū)在婚嫁時(shí)出現(xiàn)的朱金家具稱為紅妝家具應(yīng)是比較貼切的，它除了渲染了一下婚慶場面外，在婚后生活中，只是實(shí)用意義上的家具，稱之為“內(nèi)房家具”顯得太單薄，難以構(gòu)成“內(nèi)房家具”所應(yīng)概括的完整系統(tǒng)。
但寧波的朱紅家具，稱為紅妝或嫁妝家具反而并不恰當(dāng)，因?yàn)槲乙詾檫@一稱呼并未能揭示寧波朱紅家具所蘊(yùn)含的深刻的禮法意義。我主張將何先生所稱的“內(nèi)房家具”改稱為“內(nèi)闈家具”，因?yàn)椤皟?nèi)闈”較“內(nèi)房”更能反映與女性的緊密聯(lián)系，似更為妥貼。
而且我以為，內(nèi)闈家具應(yīng)是與男性家具分庭抗禮的家具體系，是二之一，而非何先生所說的四之一。
但欲將浙東地區(qū)的朱紅家具稱為與男性世界秩序相頡頏的內(nèi)闈家具，至少需要解決兩個(gè)問題：一是在歷史中國的父權(quán)社會，居然存在著一個(gè)體現(xiàn)女性社會地位的家具體系，這是牽強(qiáng)附會之燕書郢說，還是合乎邏輯的歷史真實(shí)？二是在明朝為律例所禁止用于庶民家具的朱紅金漆，從何時(shí)起、且何以在浙東地區(qū)遍地開花、深入于內(nèi)闈閨房？
內(nèi)闈家具：婦女禮法權(quán)利之載體
“五四”以來，我們常將中國女性視為被“四條繩索”牢牢束縛的被壓迫者，是傳統(tǒng)中國不平等的男女關(guān)系中被奴役的受害者，這當(dāng)然揭示了中國歷史上社會性別關(guān)系中真實(shí)的一面，但并不是全部。
批評“五四”婦女史觀的現(xiàn)代社會性別理論研究者也同意《中國婦女生活史》（1928年版）的作者陳東原先生的觀點(diǎn)，即，“宋代實(shí)在是婦女生活的轉(zhuǎn)變時(shí)代”。這一轉(zhuǎn)變不是轉(zhuǎn)好，而是變壞—有關(guān)的情況是纏足更普遍，再嫁受到更強(qiáng)烈的限制，程朱理學(xué)對婦女地位的隕落起著相當(dāng)壞的作用。既然是自宋而變壞，則是否意味著宋及宋代之前的婦女地位尚能令人接受？“史料表明宋代婦女有很大的財(cái)產(chǎn)權(quán)。從現(xiàn)存的法律判決看，每當(dāng)判官被請去監(jiān)督財(cái)產(chǎn)分割時(shí)，就會為女兒留出一份相當(dāng)于兒子那一份一半的財(cái)產(chǎn)以作嫁妝。不僅如此，帶嫁妝的女人婚后在有生之年始終有相當(dāng)大的權(quán)力控制著它們的使用和處置，再婚時(shí)甚至可以帶走”（［美］伊沛霞：《內(nèi)闈—宋代的婚姻和婦女生活》，江蘇人民出版社，2004年版）；“而明末清初時(shí)，女性已失去了財(cái)產(chǎn)權(quán)，并且被迫屈從于日益嚴(yán)厲的貞節(jié)觀”（［美］高彥頤:《閨塾師—明末清初江南的才女文化》，江蘇人民出版社，2005年版）。
但在我看來，中國歷史上婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)之被漸次剝奪，并非完全是統(tǒng)治者的法律陰謀，某個(gè)時(shí)期、某個(gè)地方受經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平制約的人文習(xí)俗尤其是宗法家規(guī)，游離于法律與生活實(shí)踐之間，既可能抗拒或扭曲法律，又可能保持或改變生活。
宋時(shí)，“妻之私財(cái)，夫雖得用，但仍自別于夫家家產(chǎn)之外。夫家分異之際，不在分限”（陳鵬：《中國婚姻史稿》，中華書局，2005年版）。但到“清時(shí)，婦人奩產(chǎn)，事實(shí)上已等于夫家資財(cái)，人得隨意處分”（同上）�！霸湔虏⒃疲翰辉S似前搬取隨身（典章卷十八戶部四奩由聽夫家為主條）。依此推之，則大德七年以前，妻離婚者，得自搬取妝奩資產(chǎn)，至是始加禁止。明令亦同元制。明會典卷十九：其改嫁者，夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩并聽夫之家為主。清刑部現(xiàn)行則例（康熙十九年）：凡丈夫與妻不和離異者，其女衣服及陪嫁之現(xiàn)在對象，憑中給還女家，若兩家爭斗者，照律治以應(yīng)得之罪”（同上）。可見，到了明清兩代，女性在離異改嫁之際，其財(cái)產(chǎn)權(quán)是否能夠?qū)崿F(xiàn)、實(shí)現(xiàn)多少，不是“聽夫家為主”就是“憑中給還”，而如何“主”，“中”何以憑，實(shí)則視宗法家規(guī)而定，而這種宗法家規(guī)無疑具有地方特點(diǎn)。
以寧波地區(qū)的情況來看，未婚女子面臨娘家分家析產(chǎn)時(shí)，父母會為女兒的未來婚嫁先留下一筆錢財(cái)后再將剩余家產(chǎn)分析，并非僅靠今后夫家的聘資作嫁資。已婚女兒固然不再參與娘家的析產(chǎn)，但其婚嫁時(shí)置辦的嫁資妝奩，相當(dāng)于已預(yù)先參加了娘家的財(cái)產(chǎn)分配。但問題是，到了之子于歸、嫁入夫家之后，娘家費(fèi)心費(fèi)財(cái)為女兒置辦的陪嫁資財(cái)其產(chǎn)權(quán)情形又是如何？愧于本人孤陋寡聞，未見地方史料相關(guān)的記載，但從“奩田千畝，十里紅妝”的鋪張中，卻引發(fā)了我下述猜想與解讀：
1.寧波地區(qū)大戶嫁女，奩產(chǎn)龐大之例不在少數(shù)，除金銀細(xì)軟、十里紅妝外，良田也常作陪嫁，“凡新娘嫁到夫家后的生活所需一應(yīng)俱全，意即不靠夫家也能生活，有的甚至連紅漆棺材都嫁過去……紅床開路，棺材壓陣，生死一世，十里盡顯”（范佩玲、何曉道編著：《十里紅妝——寧紹地區(qū)嫁妝家具》，杭州出版社，2002年版）。如此巨額的資產(chǎn)隨女一并進(jìn)入夫家，倘若嫁資即為夫妻共有財(cái)產(chǎn)，則當(dāng)丈夫一旦納妾討小，妻子在家庭中的地位如何維持？倘若嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn)，特別是夫家?guī)状由形捶旨椅霎a(chǎn)時(shí)，嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn)被分配，嫁女的一方如何肯息？
以此論之，雙方家庭聯(lián)姻之前必有一番計(jì)較，如果夫家的宗約族規(guī)中有將嫁資作為夫妻共有財(cái)產(chǎn)或夫家共同財(cái)產(chǎn)之規(guī)定的，則女方必不愿加大陪嫁奩產(chǎn)；反過來說，如男方的宗約族規(guī)中沒有如此規(guī)定的，則較易獲得大筆嫁資。也許就是在這種易于獲得大筆奩產(chǎn)的約定的示范帶動下，寧波乃至浙東地區(qū)的民風(fēng)族規(guī)始終保持著宋時(shí)的家庭財(cái)產(chǎn)制度或習(xí)慣，即視嫁資為妻的私財(cái)。
其實(shí)，如此約定，對夫家而言并非苛刻而不能接受，一則兒媳奩產(chǎn)隔一代便歸孫輩所有，何樂不為？二則，焉知男方無待字閨秀？兒媳娘家要求保證其女兒對嫁妝的權(quán)利，你對女婿夫家不也有同樣的要求嗎？
2.嫁資視為妻之私財(cái)?shù)亩Y俗宗法觀念確立并保持下來后，女方置辦嫁妝的積極性就高，為著女兒婚后幸福與正妻地位之鞏固，有財(cái)力的父母恨不得為女兒出嫁后的一生置備全部生活用品。寧波地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，生活相對富裕，娘家資金是中、大戶人家置辦女兒嫁妝時(shí)必不可少的一部分資金來源，并不僅以夫家之聘金為足，以免招致賣女的輿論詬病。如無有這種禮俗宗法觀念，即便是富可敵國之家，所備嫁妝往往就會選擇變現(xiàn)能力強(qiáng)的金銀細(xì)軟，何必費(fèi)時(shí)費(fèi)力地打造成套嫁妝家具？
這種帶著宋時(shí)遺制的家庭財(cái)產(chǎn)制度，在過去丈夫可以娶妾納小的情形下，有利于維護(hù)與鞏固妻子的家庭地位，從而保證家庭組織結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定。而寧波地區(qū)妝奩多髹以朱紅漆，主要目的是為了顯現(xiàn)與夫家資產(chǎn)的區(qū)別，渲染婚慶氣氛的功效反而在其次。
3.“十里紅妝”除了能極力渲染婚慶氣氛外，其實(shí)更是一種長效的家庭等級制度、財(cái)產(chǎn)制度或曰社會性別角色地位的刻意安排。臥房、廚房、閨房、繡房、佛堂等女主人之所有活動空間，到處充塞著朱紅、朱金或泥金彩漆的家具、器物，它們無時(shí)無刻不向丈夫提醒著正妻地位之合法性與不可動搖性，無所不在地向小妾偏房宣示著家內(nèi)尊卑壁壘之不可逾越性，這種有著鮮紅亮麗色彩的家具器物，遍及于生活、勞作乃至祖宗祭祀的各個(gè)環(huán)節(jié)與場所，除了有實(shí)用功能外，實(shí)際上更有著傳統(tǒng)禮法上的意義，因而寧波朱金家具、器物品種極為豐富，實(shí)乃朱金家具在寧波，具有道器合一、體用不二的性質(zhì)之故。
4.傳說北宋末年，康王趙構(gòu)被金兵追殺，幸得一個(gè)寧波村姑相救。脫險(xiǎn)后，康王許諾來年接村姑入宮。但當(dāng)已成為南宋皇帝的趙構(gòu)踐約到寧波找村姑時(shí)，發(fā)現(xiàn)村坊里到處是兩人當(dāng)初所約之暗號，卻惟獨(dú)找不到那位救駕的村姑。這個(gè)流傳于寧波地區(qū)的中國版灰姑娘故事的結(jié)局，是趙構(gòu)下旨浙東女子皆封王，出嫁時(shí)可穿戴鳳冠霞帔，乘坐龍鳳花轎，官員遇見，文官下轎，武官下馬。
故事是否有史實(shí)根據(jù)已不可考，但寧波乃至浙東地區(qū)姑娘出嫁時(shí)所坐的花轎，漆朱貼金、豪華無比卻是真的。夫妻吵架時(shí)，一句“我可是你用花花轎子抬進(jìn)門的，又不是我走上門的”口頭禪，就足以讓丈夫氣短三分。
新娘出嫁乘轎，是我國各地都有的婚嫁習(xí)俗，實(shí)非浙東女子獨(dú)有之特權(quán)。但寧波花轎之奢華竟至于有僭越之嫌，恐怕倒是真的。
龍鳳花轎（包括杠箱之類）實(shí)為婚慶用具，一個(gè)女人一生只坐一次，就像女人一生只嫁一次一樣，所以，龍鳳花轎在女性的一生中，具有深刻的時(shí)點(diǎn)意義，它不再進(jìn)入女子婚后的生活，稱之為嫁妝家具或內(nèi)房家具其實(shí)相當(dāng)勉強(qiáng)。
而所謂的“十里紅妝”卻陪伴著女性的一生，僅以婚嫁的時(shí)點(diǎn)特征名之為“嫁妝家具”似不足以揭示其內(nèi)涵，故我將寧波朱金家具稱為“內(nèi)闈家具”。
5.男女兩家聯(lián)姻時(shí)，在家具置辦的責(zé)任上，約定俗成的規(guī)矩是，夫家準(zhǔn)備廳堂家具，娘家準(zhǔn)備內(nèi)闈家具（但內(nèi)闈家具中的主床或曰婚床卻大多由夫家置備），而廳堂家具多為本色類，內(nèi)闈家具多為朱紅類，這形成了甬作家具體系所特有的陰陽二元結(jié)構(gòu)。這種男女分置、外內(nèi)相應(yīng)、冷暖兩色的陳設(shè)景象，正反映了寧波乃至浙東地區(qū)在儒家倫理規(guī)范的框架內(nèi)所能容納的社會性別關(guān)系的兩極狀態(tài)。
6.寧波內(nèi)闈家具體系龐大完整，并不意味著歷史上寧波女性均有財(cái)產(chǎn)權(quán)。甬諺有曰：“上等人家嫁女兒（意指在男方聘金外娘家另加嫁資以置辦奩產(chǎn)），中等人家送女兒（意指男方聘金全用于婚嫁之費(fèi)，而娘家無力再提供嫁資），下等人家賣女兒（意指收取男方聘金后只部分用于嫁資，而有部分被抵作娘家家用）�！奔词敲髯C。況且，明清王朝的典章內(nèi)無女子財(cái)產(chǎn)權(quán)利的位置，寧波內(nèi)闈家具所代表的婦女權(quán)利只存在于習(xí)俗與一家一族的家法內(nèi)，要說已有了現(xiàn)代法律意義上的婦女權(quán)益概念則顯然是不恰當(dāng)?shù)摹Ｊ聦?shí)上，儒家倫理規(guī)范之所以能容忍這種婦女權(quán)利，實(shí)著眼于家庭利益，而并非將婦女視為權(quán)利主體。而且，這種權(quán)利仍然相當(dāng)脆弱，因此，溺嬰、典妻之惡俗，鼓勵或迫使喪夫婦女守寡的宗法勢力，同時(shí)見于寧紹、浙東也就不足為怪了。
是故，我認(rèn)為，內(nèi)闈家具象征的只是婦女的禮法權(quán)利，而非現(xiàn)代意義上的法律權(quán)利。寧波姑娘出嫁時(shí)乘坐龍鳳花轎之風(fēng)，其所以遠(yuǎn)追至南宋，也許正是浙東地區(qū)婦女禮法意義上的權(quán)利特別是財(cái)產(chǎn)權(quán)一直保持著宋時(shí)遺制的隱喻。
朱紅家具何時(shí)、何以成為內(nèi)闈家具?
上面猜想甬作朱紅家具作為內(nèi)闈家具、作為女性禮法權(quán)利的載體是宋時(shí)遺制的表現(xiàn)，如再進(jìn)一步推進(jìn)此猜想，就必須克服元、明之空白，不可想像朱紅家具只在清時(shí)才突兀地遍布于浙東大地。
朱家先生在其編著《明清家具陳設(shè)》中引《大明會典》有關(guān)“房屋器用的第等”之規(guī)定：“凡器皿，洪武二十六年定：漆、木器并不許用朱紅抹金描金雕琢龍鳳紋。漆，又令官員床面、屏風(fēng)、隔子并用雜色漆飾，不許雕刻龍鳳紋金飾朱漆。”又：“三十五年申明官民人等，不許僭用金酒爵，其桌椅木器亦不許用朱紅金飾。”
以此觀之，則寧波姑娘出嫁乘坐朱紅金漆的龍鳳花轎于當(dāng)時(shí)似屬大逆不道之危事，即使抬出一個(gè)宋高宗作擋箭牌也無濟(jì)于明時(shí)—朱元璋如何肯聽趙構(gòu)的？
這種律例與傳說之矛盾，有兩種解讀：
1.朱紅金漆的龍鳳花轎與朱紅類家具實(shí)際上并未在宋、元、明時(shí)出現(xiàn)，寧波地區(qū)的這個(gè)傳說只是寧波人的促狹與雅噱罷了。
2.法禁松弛，有關(guān)限令并未得到實(shí)行；或者因婚慶中的朱紅金漆龍鳳花轎只求喜氣未有犯上之意,朱紅家具則隱于內(nèi)闈而無欺君之圖，官府對此睜只眼閉只眼，以“清官難斷家務(wù)事”為借口一推了之。
支持第一種可能的證據(jù)，似乎較為充分，從何曉道先生及浙江省博物館的相關(guān)藏品看，未有明確斷代為明季的朱紅家具器物（ “十里紅妝”博物館將其中的一張明式朱紅六柱架子床定為明末，似值得進(jìn)一步推敲），這可能說明《大明會典》的禁限確實(shí)得到了執(zhí)行；即使有，大概亦屬祭器、神器，不是日用家具，故不屬禁限之例。各種方志、譜牒、野史亦未見清以前官民使用朱紅家具的記載。
如此看來，一方面實(shí)物與史料付之闕如；而另一方面，《大明會典》卻再三申明、言之鑿鑿，則清代之前朱紅家具不可能出現(xiàn)之說似應(yīng)肯定。
但第二種可能亦絕非子虛烏有，我猜想：
1.既有禁止，即意味著曾經(jīng)存在，洪武頒令，即說明其前已有官民濫用朱金。如洪武之后更有屢加申明的，則表明民間朱金家具之普及于明時(shí)已不可收拾。
2.或許洪武禁令之前，朱紅家具確曾遍于廳堂，而設(shè)限之后則退居內(nèi)闈，成為婦人專用。朱紅漆既已失去了它可能的政治抱負(fù)，何必窮追不舍？且中國歷來官令難及房內(nèi)，只得作罷。
3.傳統(tǒng)中國是一個(gè)以家庭、宗族為本位的國家，雖朝廷有律令，但在大一統(tǒng)的法律與復(fù)雜多樣的生活實(shí)踐之間，在朝廷與百姓宗族都能容忍的限度內(nèi)，從經(jīng)從權(quán)，有偏有廢，以禮規(guī)俗，以俗易禮，遂使中國在高度統(tǒng)一的大文化背景下孕育出五色斑斕的多元地域風(fēng)俗來。因此，朱紅家具在洪武的禁令下并非沒有生長的土壤與空間。
4.寧波內(nèi)闈家具以朱紅金漆為視覺識別色系，恐怕也有一個(gè)相當(dāng)漫長的成熟過程，其初期，色彩必有一個(gè)斑駁陸離之階段；其后，因宗法容忍與家具制作習(xí)慣互為因果，方漸以朱紅為主色。
律例與傳說矛盾的兩種可能性解讀，我傾向于第二種，這不是因?yàn)槲乙延辛藢?shí)物乃至史料的直接證據(jù)，而是說萬一今后發(fā)現(xiàn)了能確認(rèn)為明朝遺存下來的朱紅家具，或萬一日后發(fā)現(xiàn)了相關(guān)的史料文字佐證，則支持第一種可能的說法將不攻自破或面臨無法自圓其說的新問題。
余論若干
1.朱漆貼金，在寧波地區(qū)也及于石雕制品，但這些石雕制品無一例外地為女紅壓繃物（刺繡時(shí)用于墜重以緊繃布面），無疑屬于內(nèi)闈家具范疇。
2.內(nèi)闈家具并不一定全由妻之嫁妝而來，構(gòu)成內(nèi)闈家具的重器—主床，在大多數(shù)情況下是由夫家所備，主床有朱紅類的，卻更多本色類的。男子成家后，為待字閨女置辦的家具也是內(nèi)闈家具之大宗。另外，妾用的家具，雖亦屬內(nèi)闈家具，但一般地說，很少有朱紅類的，大概因妾對男子的依附性更強(qiáng)，故妾用之內(nèi)闈家具多本色類。
3.朱紅家具只產(chǎn)生、存在于舊式家庭組織方式中。男子娶妻，并不意味著同時(shí)取得于大家庭外組織一個(gè)新家的權(quán)利，在財(cái)產(chǎn)上亦尚未擁有權(quán)利主體資格。男子真正成家立業(yè)而擁有產(chǎn)權(quán)，不因結(jié)婚，而是大家庭分家析產(chǎn)的結(jié)果。故，朱紅漆是妻財(cái)與夫家財(cái)產(chǎn)辨識的標(biāo)志，而不是妻財(cái)與夫財(cái)之區(qū)別的象征。而當(dāng)民國時(shí)，中國家庭的組織方式開始發(fā)生變革，男女婚姻成為核心家庭成立的表征，男子娶妾也日益失去輿論與法律的同情與支持，故妻子也不必再保留脆弱的私財(cái)權(quán)利，浙東地區(qū)的朱紅家具終于在人們的生活中消失。
以此論之，則如民國海派家具中常見的紅木梳妝臺（桌）等，雖為女用，且為嫁妝，也不能稱為內(nèi)闈家具，不妨稱為“女用家具”或“女式家具”，因?yàn)樗幱诜蚱迣ε贾频暮诵募彝ィ瑢儆诜蚱揠p方共有財(cái)產(chǎn)，已完全不具備我們上面分析的內(nèi)闈家具所蘊(yùn)含的禮法與產(chǎn)權(quán)意義�！芭谩被颉芭健敝Q，至此只有家具之實(shí)際用途的辨別含義了。
4.并非所有朱金家具都是內(nèi)闈家具：寺院道觀亦常用朱金雕飾，但其實(shí)為神器，不具日常生活用途功能，更無關(guān)內(nèi)闈；而潮州木雕，雖與浙東朱金木雕相伯仲，惟其多祭祀及神崇拜之器，且即使偶有朱金家具出現(xiàn)，也未成如浙東一樣之體系與規(guī)模，更何況其置辦責(zé)任似非在女家，故我以為在朱金木雕同樣發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)并不存在內(nèi)闈家具的概念。湘楚之地情況似亦類似。
5.在贅婿婚姻，男方多為家貧無財(cái)者，故無力置辦合該男方準(zhǔn)備的廳堂家具與主床；只身倒裝門檻，廳堂內(nèi)闈均為女方家財(cái)，朱紅漆在此，幾乎喪失標(biāo)識男方女方家具的用武之地。曾見一主床殘件，做工為寧波、嵊州一帶風(fēng)格，卻一反常態(tài)地髹以烏漆貼金，據(jù)說是招婿上門的女家所制。這種烏金內(nèi)闈家具，是否一定表征贅婿婚的女家產(chǎn)權(quán)，倒是一個(gè)有待進(jìn)一步觀察、考證的有趣課題。
