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猜想與解讀:甬作朱紅家具的禮法意義

放大字體  縮小字體 發(fā)布日期:2012-04-06  瀏覽次數(shù):745
  中國古典家具鑒賞之門,自艾克、王世襄等先生開啟以來,我們多從技藝的、美學(xué)的角度窺其奧堂,對明清家具式樣、風(fēng)格之所以形成的原因,亦多從當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展對社會審美旨趣的影響而予以理解與把握,這是對的,但我以為可能并不全面,如果我們換個(gè)視角呢?比如,從傳統(tǒng)禮法的立場去審視一下古典家具。
  這里,以歷史上浙東地區(qū)廣泛存在的以寧波為代表的甬作朱紅家具為例展開討論。
  
  甬作朱紅家具為內(nèi)闈家具
  
  寧波乃至浙東地區(qū)的朱紅類(包括朱紅描金、泥金彩漆)家具精彩紛呈、品種繁多,包括婚慶、床笫、生育、梳妝、女紅、祭祀甚至文房等各類家具與器物,幾乎遍及女子生活的各個(gè)方面,其完備程度為其他地區(qū)所罕見。
  寧海何曉道先生收藏的浙東朱紅家具蔚為大觀,他發(fā)表研究論文及專著若干,并專辟有“十里紅妝”博物館,可謂大家。他認(rèn)為,朱紅家具或朱金家具,是構(gòu)成四大家具體系(另三個(gè)是宗廟家具、中堂家具、書房家具)之一的“內(nèi)房家具,也稱紅妝家具,是女主人私人財(cái)富,直接體現(xiàn)女性審美情趣,表現(xiàn)女性個(gè)性”(何曉道:《紅妝》,浙江攝影出版社,2004年版),這是相當(dāng)有見地的觀點(diǎn)。
  之前,吳慈先生曾提出中國女式家具的概念,但我至今未見其具體的研究文章,不敢妄評。
  以現(xiàn)在之所見,朱紅類家具在全國各地多有所見,但似乎不是用于敬祖拜佛,就是床笫類的,似未有如寧波那樣形成完備體系者。如將其他地區(qū)在婚嫁時(shí)出現(xiàn)的朱金家具稱為紅妝家具應(yīng)是比較貼切的,它除了渲染了一下婚慶場面外,在婚后生活中,只是實(shí)用意義上的家具,稱之為“內(nèi)房家具”顯得太單薄,難以構(gòu)成“內(nèi)房家具”所應(yīng)概括的完整系統(tǒng)。
  但寧波的朱紅家具,稱為紅妝或嫁妝家具反而并不恰當(dāng),因?yàn)槲乙詾檫@一稱呼并未能揭示寧波朱紅家具所蘊(yùn)含的深刻的禮法意義。我主張將何先生所稱的“內(nèi)房家具”改稱為“內(nèi)闈家具”,因?yàn)椤皟?nèi)闈”較“內(nèi)房”更能反映與女性的緊密聯(lián)系,似更為妥貼。
  而且我以為,內(nèi)闈家具應(yīng)是與男性家具分庭抗禮的家具體系,是二之一,而非何先生所說的四之一。
  但欲將浙東地區(qū)的朱紅家具稱為與男性世界秩序相頡頏的內(nèi)闈家具,至少需要解決兩個(gè)問題:一是在歷史中國的父權(quán)社會,居然存在著一個(gè)體現(xiàn)女性社會地位的家具體系,這是牽強(qiáng)附會之燕書郢說,還是合乎邏輯的歷史真實(shí)?二是在明朝為律例所禁止用于庶民家具的朱紅金漆,從何時(shí)起、且何以在浙東地區(qū)遍地開花、深入于內(nèi)闈閨房?
  
  內(nèi)闈家具:婦女禮法權(quán)利之載體
  
  “五四”以來,我們常將中國女性視為被“四條繩索”牢牢束縛的被壓迫者,是傳統(tǒng)中國不平等的男女關(guān)系中被奴役的受害者,這當(dāng)然揭示了中國歷史上社會性別關(guān)系中真實(shí)的一面,但并不是全部。
  批評“五四”婦女史觀的現(xiàn)代社會性別理論研究者也同意《中國婦女生活史》(1928年版)的作者陳東原先生的觀點(diǎn),即,“宋代實(shí)在是婦女生活的轉(zhuǎn)變時(shí)代”。這一轉(zhuǎn)變不是轉(zhuǎn)好,而是變壞—有關(guān)的情況是纏足更普遍,再嫁受到更強(qiáng)烈的限制,程朱理學(xué)對婦女地位的隕落起著相當(dāng)壞的作用。既然是自宋而變壞,則是否意味著宋及宋代之前的婦女地位尚能令人接受?“史料表明宋代婦女有很大的財(cái)產(chǎn)權(quán)。從現(xiàn)存的法律判決看,每當(dāng)判官被請去監(jiān)督財(cái)產(chǎn)分割時(shí),就會為女兒留出一份相當(dāng)于兒子那一份一半的財(cái)產(chǎn)以作嫁妝。不僅如此,帶嫁妝的女人婚后在有生之年始終有相當(dāng)大的權(quán)力控制著它們的使用和處置,再婚時(shí)甚至可以帶走”([美]伊沛霞:《內(nèi)闈—宋代的婚姻和婦女生活》,江蘇人民出版社,2004年版);“而明末清初時(shí),女性已失去了財(cái)產(chǎn)權(quán),并且被迫屈從于日益嚴(yán)厲的貞節(jié)觀”([美]高彥頤:《閨塾師—明末清初江南的才女文化》,江蘇人民出版社,2005年版)。
  但在我看來,中國歷史上婦女財(cái)產(chǎn)權(quán)之被漸次剝奪,并非完全是統(tǒng)治者的法律陰謀,某個(gè)時(shí)期、某個(gè)地方受經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平制約的人文習(xí)俗尤其是宗法家規(guī),游離于法律與生活實(shí)踐之間,既可能抗拒或扭曲法律,又可能保持或改變生活。
  宋時(shí),“妻之私財(cái),夫雖得用,但仍自別于夫家家產(chǎn)之外。夫家分異之際,不在分限”(陳鵬:《中國婚姻史稿》,中華書局,2005年版)。但到“清時(shí),婦人奩產(chǎn),事實(shí)上已等于夫家資財(cái),人得隨意處分”(同上)�!霸湔虏⒃疲翰辉S似前搬取隨身(典章卷十八戶部四奩由聽夫家為主條)。依此推之,則大德七年以前,妻離婚者,得自搬取妝奩資產(chǎn),至是始加禁止。明令亦同元制。明會典卷十九:其改嫁者,夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩并聽夫之家為主。清刑部現(xiàn)行則例(康熙十九年):凡丈夫與妻不和離異者,其女衣服及陪嫁之現(xiàn)在對象,憑中給還女家,若兩家爭斗者,照律治以應(yīng)得之罪”(同上)。可見,到了明清兩代,女性在離異改嫁之際,其財(cái)產(chǎn)權(quán)是否能夠?qū)崿F(xiàn)、實(shí)現(xiàn)多少,不是“聽夫家為主”就是“憑中給還”,而如何“主”,“中”何以憑,實(shí)則視宗法家規(guī)而定,而這種宗法家規(guī)無疑具有地方特點(diǎn)。
  以寧波地區(qū)的情況來看,未婚女子面臨娘家分家析產(chǎn)時(shí),父母會為女兒的未來婚嫁先留下一筆錢財(cái)后再將剩余家產(chǎn)分析,并非僅靠今后夫家的聘資作嫁資。已婚女兒固然不再參與娘家的析產(chǎn),但其婚嫁時(shí)置辦的嫁資妝奩,相當(dāng)于已預(yù)先參加了娘家的財(cái)產(chǎn)分配。但問題是,到了之子于歸、嫁入夫家之后,娘家費(fèi)心費(fèi)財(cái)為女兒置辦的陪嫁資財(cái)其產(chǎn)權(quán)情形又是如何?愧于本人孤陋寡聞,未見地方史料相關(guān)的記載,但從“奩田千畝,十里紅妝”的鋪張中,卻引發(fā)了我下述猜想與解讀:
  1.寧波地區(qū)大戶嫁女,奩產(chǎn)龐大之例不在少數(shù),除金銀細(xì)軟、十里紅妝外,良田也常作陪嫁,“凡新娘嫁到夫家后的生活所需一應(yīng)俱全,意即不靠夫家也能生活,有的甚至連紅漆棺材都嫁過去……紅床開路,棺材壓陣,生死一世,十里盡顯”(范佩玲、何曉道編著:《十里紅妝——寧紹地區(qū)嫁妝家具》,杭州出版社,2002年版)。如此巨額的資產(chǎn)隨女一并進(jìn)入夫家,倘若嫁資即為夫妻共有財(cái)產(chǎn),則當(dāng)丈夫一旦納妾討小,妻子在家庭中的地位如何維持?倘若嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn),特別是夫家?guī)状由形捶旨椅霎a(chǎn)時(shí),嫁資作為夫家共同財(cái)產(chǎn)被分配,嫁女的一方如何肯息?
  以此論之,雙方家庭聯(lián)姻之前必有一番計(jì)較,如果夫家的宗約族規(guī)中有將嫁資作為夫妻共有財(cái)產(chǎn)或夫家共同財(cái)產(chǎn)之規(guī)定的,則女方必不愿加大陪嫁奩產(chǎn);反過來說,如男方的宗約族規(guī)中沒有如此規(guī)定的,則較易獲得大筆嫁資。也許就是在這種易于獲得大筆奩產(chǎn)的約定的示范帶動下,寧波乃至浙東地區(qū)的民風(fēng)族規(guī)始終保持著宋時(shí)的家庭財(cái)產(chǎn)制度或習(xí)慣,即視嫁資為妻的私財(cái)。
  其實(shí),如此約定,對夫家而言并非苛刻而不能接受,一則兒媳奩產(chǎn)隔一代便歸孫輩所有,何樂不為?二則,焉知男方無待字閨秀?兒媳娘家要求保證其女兒對嫁妝的權(quán)利,你對女婿夫家不也有同樣的要求嗎?
  2.嫁資視為妻之私財(cái)?shù)亩Y俗宗法觀念確立并保持下來后,女方置辦嫁妝的積極性就高,為著女兒婚后幸福與正妻地位之鞏固,有財(cái)力的父母恨不得為女兒出嫁后的一生置備全部生活用品。寧波地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),生活相對富裕,娘家資金是中、大戶人家置辦女兒嫁妝時(shí)必不可少的一部分資金來源,并不僅以夫家之聘金為足,以免招致賣女的輿論詬病。如無有這種禮俗宗法觀念,即便是富可敵國之家,所備嫁妝往往就會選擇變現(xiàn)能力強(qiáng)的金銀細(xì)軟,何必費(fèi)時(shí)費(fèi)力地打造成套嫁妝家具?
  這種帶著宋時(shí)遺制的家庭財(cái)產(chǎn)制度,在過去丈夫可以娶妾納小的情形下,有利于維護(hù)與鞏固妻子的家庭地位,從而保證家庭組織結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定。而寧波地區(qū)妝奩多髹以朱紅漆,主要目的是為了顯現(xiàn)與夫家資產(chǎn)的區(qū)別,渲染婚慶氣氛的功效反而在其次。
  3.“十里紅妝”除了能極力渲染婚慶氣氛外,其實(shí)更是一種長效的家庭等級制度、財(cái)產(chǎn)制度或曰社會性別角色地位的刻意安排。臥房、廚房、閨房、繡房、佛堂等女主人之所有活動空間,到處充塞著朱紅、朱金或泥金彩漆的家具、器物,它們無時(shí)無刻不向丈夫提醒著正妻地位之合法性與不可動搖性,無所不在地向小妾偏房宣示著家內(nèi)尊卑壁壘之不可逾越性,這種有著鮮紅亮麗色彩的家具器物,遍及于生活、勞作乃至祖宗祭祀的各個(gè)環(huán)節(jié)與場所,除了有實(shí)用功能外,實(shí)際上更有著傳統(tǒng)禮法上的意義,因而寧波朱金家具、器物品種極為豐富,實(shí)乃朱金家具在寧波,具有道器合一、體用不二的性質(zhì)之故。
  4.傳說北宋末年,康王趙構(gòu)被金兵追殺,幸得一個(gè)寧波村姑相救。脫險(xiǎn)后,康王許諾來年接村姑入宮。但當(dāng)已成為南宋皇帝的趙構(gòu)踐約到寧波找村姑時(shí),發(fā)現(xiàn)村坊里到處是兩人當(dāng)初所約之暗號,卻惟獨(dú)找不到那位救駕的村姑。這個(gè)流傳于寧波地區(qū)的中國版灰姑娘故事的結(jié)局,是趙構(gòu)下旨浙東女子皆封王,出嫁時(shí)可穿戴鳳冠霞帔,乘坐龍鳳花轎,官員遇見,文官下轎,武官下馬。
  故事是否有史實(shí)根據(jù)已不可考,但寧波乃至浙東地區(qū)姑娘出嫁時(shí)所坐的花轎,漆朱貼金、豪華無比卻是真的。夫妻吵架時(shí),一句“我可是你用花花轎子抬進(jìn)門的,又不是我走上門的”口頭禪,就足以讓丈夫氣短三分。
  新娘出嫁乘轎,是我國各地都有的婚嫁習(xí)俗,實(shí)非浙東女子獨(dú)有之特權(quán)。但寧波花轎之奢華竟至于有僭越之嫌,恐怕倒是真的。
  龍鳳花轎(包括杠箱之類)實(shí)為婚慶用具,一個(gè)女人一生只坐一次,就像女人一生只嫁一次一樣,所以,龍鳳花轎在女性的一生中,具有深刻的時(shí)點(diǎn)意義,它不再進(jìn)入女子婚后的生活,稱之為嫁妝家具或內(nèi)房家具其實(shí)相當(dāng)勉強(qiáng)。
  而所謂的“十里紅妝”卻陪伴著女性的一生,僅以婚嫁的時(shí)點(diǎn)特征名之為“嫁妝家具”似不足以揭示其內(nèi)涵,故我將寧波朱金家具稱為“內(nèi)闈家具”。
  5.男女兩家聯(lián)姻時(shí),在家具置辦的責(zé)任上,約定俗成的規(guī)矩是,夫家準(zhǔn)備廳堂家具,娘家準(zhǔn)備內(nèi)闈家具(但內(nèi)闈家具中的主床或曰婚床卻大多由夫家置備),而廳堂家具多為本色類,內(nèi)闈家具多為朱紅類,這形成了甬作家具體系所特有的陰陽二元結(jié)構(gòu)。這種男女分置、外內(nèi)相應(yīng)、冷暖兩色的陳設(shè)景象,正反映了寧波乃至浙東地區(qū)在儒家倫理規(guī)范的框架內(nèi)所能容納的社會性別關(guān)系的兩極狀態(tài)。
  6.寧波內(nèi)闈家具體系龐大完整,并不意味著歷史上寧波女性均有財(cái)產(chǎn)權(quán)。甬諺有曰:“上等人家嫁女兒(意指在男方聘金外娘家另加嫁資以置辦奩產(chǎn)),中等人家送女兒(意指男方聘金全用于婚嫁之費(fèi),而娘家無力再提供嫁資),下等人家賣女兒(意指收取男方聘金后只部分用于嫁資,而有部分被抵作娘家家用)�!奔词敲髯C。況且,明清王朝的典章內(nèi)無女子財(cái)產(chǎn)權(quán)利的位置,寧波內(nèi)闈家具所代表的婦女權(quán)利只存在于習(xí)俗與一家一族的家法內(nèi),要說已有了現(xiàn)代法律意義上的婦女權(quán)益概念則顯然是不恰當(dāng)?shù)摹J聦?shí)上,儒家倫理規(guī)范之所以能容忍這種婦女權(quán)利,實(shí)著眼于家庭利益,而并非將婦女視為權(quán)利主體。而且,這種權(quán)利仍然相當(dāng)脆弱,因此,溺嬰、典妻之惡俗,鼓勵或迫使喪夫婦女守寡的宗法勢力,同時(shí)見于寧紹、浙東也就不足為怪了。
  是故,我認(rèn)為,內(nèi)闈家具象征的只是婦女的禮法權(quán)利,而非現(xiàn)代意義上的法律權(quán)利。寧波姑娘出嫁時(shí)乘坐龍鳳花轎之風(fēng),其所以遠(yuǎn)追至南宋,也許正是浙東地區(qū)婦女禮法意義上的權(quán)利特別是財(cái)產(chǎn)權(quán)一直保持著宋時(shí)遺制的隱喻。
  
  朱紅家具何時(shí)、何以成為內(nèi)闈家具?
  
  上面猜想甬作朱紅家具作為內(nèi)闈家具、作為女性禮法權(quán)利的載體是宋時(shí)遺制的表現(xiàn),如再進(jìn)一步推進(jìn)此猜想,就必須克服元、明之空白,不可想像朱紅家具只在清時(shí)才突兀地遍布于浙東大地。
  朱家先生在其編著《明清家具陳設(shè)》中引《大明會典》有關(guān)“房屋器用的第等”之規(guī)定:“凡器皿,洪武二十六年定:漆、木器并不許用朱紅抹金描金雕琢龍鳳紋。漆,又令官員床面、屏風(fēng)、隔子并用雜色漆飾,不許雕刻龍鳳紋金飾朱漆。”又:“三十五年申明官民人等,不許僭用金酒爵,其桌椅木器亦不許用朱紅金飾。”
  以此觀之,則寧波姑娘出嫁乘坐朱紅金漆的龍鳳花轎于當(dāng)時(shí)似屬大逆不道之危事,即使抬出一個(gè)宋高宗作擋箭牌也無濟(jì)于明時(shí)—朱元璋如何肯聽趙構(gòu)的?
  這種律例與傳說之矛盾,有兩種解讀:
  1.朱紅金漆的龍鳳花轎與朱紅類家具實(shí)際上并未在宋、元、明時(shí)出現(xiàn),寧波地區(qū)的這個(gè)傳說只是寧波人的促狹與雅噱罷了。
  2.法禁松弛,有關(guān)限令并未得到實(shí)行;或者因婚慶中的朱紅金漆龍鳳花轎只求喜氣未有犯上之意,朱紅家具則隱于內(nèi)闈而無欺君之圖,官府對此睜只眼閉只眼,以“清官難斷家務(wù)事”為借口一推了之。
  支持第一種可能的證據(jù),似乎較為充分,從何曉道先生及浙江省博物館的相關(guān)藏品看,未有明確斷代為明季的朱紅家具器物( “十里紅妝”博物館將其中的一張明式朱紅六柱架子床定為明末,似值得進(jìn)一步推敲),這可能說明《大明會典》的禁限確實(shí)得到了執(zhí)行;即使有,大概亦屬祭器、神器,不是日用家具,故不屬禁限之例。各種方志、譜牒、野史亦未見清以前官民使用朱紅家具的記載。
  如此看來,一方面實(shí)物與史料付之闕如;而另一方面,《大明會典》卻再三申明、言之鑿鑿,則清代之前朱紅家具不可能出現(xiàn)之說似應(yīng)肯定。
  但第二種可能亦絕非子虛烏有,我猜想:
  1.既有禁止,即意味著曾經(jīng)存在,洪武頒令,即說明其前已有官民濫用朱金。如洪武之后更有屢加申明的,則表明民間朱金家具之普及于明時(shí)已不可收拾。
  2.或許洪武禁令之前,朱紅家具確曾遍于廳堂,而設(shè)限之后則退居內(nèi)闈,成為婦人專用。朱紅漆既已失去了它可能的政治抱負(fù),何必窮追不舍?且中國歷來官令難及房內(nèi),只得作罷。
  3.傳統(tǒng)中國是一個(gè)以家庭、宗族為本位的國家,雖朝廷有律令,但在大一統(tǒng)的法律與復(fù)雜多樣的生活實(shí)踐之間,在朝廷與百姓宗族都能容忍的限度內(nèi),從經(jīng)從權(quán),有偏有廢,以禮規(guī)俗,以俗易禮,遂使中國在高度統(tǒng)一的大文化背景下孕育出五色斑斕的多元地域風(fēng)俗來。因此,朱紅家具在洪武的禁令下并非沒有生長的土壤與空間。
  4.寧波內(nèi)闈家具以朱紅金漆為視覺識別色系,恐怕也有一個(gè)相當(dāng)漫長的成熟過程,其初期,色彩必有一個(gè)斑駁陸離之階段;其后,因宗法容忍與家具制作習(xí)慣互為因果,方漸以朱紅為主色。
  律例與傳說矛盾的兩種可能性解讀,我傾向于第二種,這不是因?yàn)槲乙延辛藢?shí)物乃至史料的直接證據(jù),而是說萬一今后發(fā)現(xiàn)了能確認(rèn)為明朝遺存下來的朱紅家具,或萬一日后發(fā)現(xiàn)了相關(guān)的史料文字佐證,則支持第一種可能的說法將不攻自破或面臨無法自圓其說的新問題。
  
  余論若干
  
  1.朱漆貼金,在寧波地區(qū)也及于石雕制品,但這些石雕制品無一例外地為女紅壓繃物(刺繡時(shí)用于墜重以緊繃布面),無疑屬于內(nèi)闈家具范疇。
  2.內(nèi)闈家具并不一定全由妻之嫁妝而來,構(gòu)成內(nèi)闈家具的重器—主床,在大多數(shù)情況下是由夫家所備,主床有朱紅類的,卻更多本色類的。男子成家后,為待字閨女置辦的家具也是內(nèi)闈家具之大宗。另外,妾用的家具,雖亦屬內(nèi)闈家具,但一般地說,很少有朱紅類的,大概因妾對男子的依附性更強(qiáng),故妾用之內(nèi)闈家具多本色類。
  3.朱紅家具只產(chǎn)生、存在于舊式家庭組織方式中。男子娶妻,并不意味著同時(shí)取得于大家庭外組織一個(gè)新家的權(quán)利,在財(cái)產(chǎn)上亦尚未擁有權(quán)利主體資格。男子真正成家立業(yè)而擁有產(chǎn)權(quán),不因結(jié)婚,而是大家庭分家析產(chǎn)的結(jié)果。故,朱紅漆是妻財(cái)與夫家財(cái)產(chǎn)辨識的標(biāo)志,而不是妻財(cái)與夫財(cái)之區(qū)別的象征。而當(dāng)民國時(shí),中國家庭的組織方式開始發(fā)生變革,男女婚姻成為核心家庭成立的表征,男子娶妾也日益失去輿論與法律的同情與支持,故妻子也不必再保留脆弱的私財(cái)權(quán)利,浙東地區(qū)的朱紅家具終于在人們的生活中消失。
  以此論之,則如民國海派家具中常見的紅木梳妝臺(桌)等,雖為女用,且為嫁妝,也不能稱為內(nèi)闈家具,不妨稱為“女用家具”或“女式家具”,因?yàn)樗幱诜蚱迣ε贾频暮诵募彝ィ瑢儆诜蚱揠p方共有財(cái)產(chǎn),已完全不具備我們上面分析的內(nèi)闈家具所蘊(yùn)含的禮法與產(chǎn)權(quán)意義�!芭谩被颉芭健敝Q,至此只有家具之實(shí)際用途的辨別含義了。
  4.并非所有朱金家具都是內(nèi)闈家具:寺院道觀亦常用朱金雕飾,但其實(shí)為神器,不具日常生活用途功能,更無關(guān)內(nèi)闈;而潮州木雕,雖與浙東朱金木雕相伯仲,惟其多祭祀及神崇拜之器,且即使偶有朱金家具出現(xiàn),也未成如浙東一樣之體系與規(guī)模,更何況其置辦責(zé)任似非在女家,故我以為在朱金木雕同樣發(fā)達(dá)的潮汕地區(qū)并不存在內(nèi)闈家具的概念。湘楚之地情況似亦類似。
  5.在贅婿婚姻,男方多為家貧無財(cái)者,故無力置辦合該男方準(zhǔn)備的廳堂家具與主床;只身倒裝門檻,廳堂內(nèi)闈均為女方家財(cái),朱紅漆在此,幾乎喪失標(biāo)識男方女方家具的用武之地。曾見一主床殘件,做工為寧波、嵊州一帶風(fēng)格,卻一反常態(tài)地髹以烏漆貼金,據(jù)說是招婿上門的女家所制。這種烏金內(nèi)闈家具,是否一定表征贅婿婚的女家產(chǎn)權(quán),倒是一個(gè)有待進(jìn)一步觀察、考證的有趣課題。
 
 
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