“禮”是屮國(guó)古代社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范,它滲透到社會(huì)的方方面面,影響著古人的行為標(biāo)準(zhǔn)和要求,間時(shí)還觸及到“百姓日用”的物質(zhì)器具,使“器物”的表觀與“道德”的內(nèi)質(zhì)相互交錯(cuò),時(shí)隱時(shí)現(xiàn)。明式家具是我國(guó)古典家具藝術(shù)的集大成者,是時(shí)代性的實(shí)用器物,雖然表面上對(duì)社會(huì)禮制“離經(jīng)叛道”,但內(nèi)心仍然深深地烙上了中國(guó)式的傳統(tǒng)道德意蘊(yùn)。這種傳統(tǒng)道德不僅僅局限于“尊卑有分,上下有等”,甚至反而演變成中華民族的傳統(tǒng)美德。因此,藏禮于器,這是明式家具對(duì)社會(huì)道德的隱形闡述。
追本溯源,中國(guó)的家具更多的是擔(dān)當(dāng)禮器角色,也即一種儀式的器具,實(shí)用功能較弱,并且其使用和裝飾還受到等級(jí)和名分的制約。如周朝時(shí),幾的使用,天子用玉幾,以下的諸侯、卿大夫等,要根據(jù)級(jí)別和場(chǎng)合的不同,使用雕幾、彤幾、漆幾等,決不可有違。1此后隨著歷史的演進(jìn),伴隨矮型家具到高型家具的漸進(jìn)變化,至晚明時(shí),中國(guó)古典家具種類(lèi)也愈發(fā)豐富,形制也相當(dāng)完備,但家具的禮制等級(jí)意蘊(yùn)仍然存在。家具的官民之分是禮教的第一個(gè)規(guī)范,“禮達(dá)而分定”。宮廷家具可金漆彩繪、“雕龍畫(huà)鳳”、“穿金戴銀”、極其富貴,而民間家具在形制、裝飾、材質(zhì)上都要“低”很多。明洪武二十六年規(guī)定“凡器皿,公侯--品二品酒注、酒盞用金,余用銀。三品至五品酒注用銀,酒盞用金,余皆用瓷。庶民酒注用錫,酒盞用銀,余瓷、漆。又令官員床面、屏風(fēng)、隔子并用雜色漆飾,不許雕刻龍鳳紋金飾朱漆。”2家具等器物在這里就起到“序上下、正人道、經(jīng)國(guó)家、定社稷”作用。王世襄先生將明式家具大致分為五類(lèi),第一類(lèi)為床榻;第二類(lèi)為椅凳;第三類(lèi)為桌案;第四類(lèi)為柜架;第五類(lèi)為屏風(fēng)及其它家具。3禮教道德在它們之間表述得相當(dāng)細(xì)膩。
追本溯源,中國(guó)的家具更多的是擔(dān)當(dāng)禮器角色,也即一種儀式的器具,實(shí)用功能較弱,并且其使用和裝飾還受到等級(jí)和名分的制約。如周朝時(shí),幾的使用,天子用玉幾,以下的諸侯、卿大夫等,要根據(jù)級(jí)別和場(chǎng)合的不同,使用雕幾、彤幾、漆幾等,決不可有違。1此后隨著歷史的演進(jìn),伴隨矮型家具到高型家具的漸進(jìn)變化,至晚明時(shí),中國(guó)古典家具種類(lèi)也愈發(fā)豐富,形制也相當(dāng)完備,但家具的禮制等級(jí)意蘊(yùn)仍然存在。家具的官民之分是禮教的第一個(gè)規(guī)范,“禮達(dá)而分定”。宮廷家具可金漆彩繪、“雕龍畫(huà)鳳”、“穿金戴銀”、極其富貴,而民間家具在形制、裝飾、材質(zhì)上都要“低”很多。明洪武二十六年規(guī)定“凡器皿,公侯--品二品酒注、酒盞用金,余用銀。三品至五品酒注用銀,酒盞用金,余皆用瓷。庶民酒注用錫,酒盞用銀,余瓷、漆。又令官員床面、屏風(fēng)、隔子并用雜色漆飾,不許雕刻龍鳳紋金飾朱漆。”2家具等器物在這里就起到“序上下、正人道、經(jīng)國(guó)家、定社稷”作用。王世襄先生將明式家具大致分為五類(lèi),第一類(lèi)為床榻;第二類(lèi)為椅凳;第三類(lèi)為桌案;第四類(lèi)為柜架;第五類(lèi)為屏風(fēng)及其它家具。3禮教道德在它們之間表述得相當(dāng)細(xì)膩。
床榻是人類(lèi)休息的臥具,是與人一生相伴時(shí)間最長(zhǎng)最重要的器具。晚明李漁在《閑情偶寄•器玩部•床帳》寫(xiě)道:“人生百年,所歷之時(shí),日居其半,夜居其半。日間所處之地,或堂或廡,或舟或車(chē),總無(wú)一定之在;而夜間所處,則只有-床。是床也者,乃我半生相共之物,較之結(jié)發(fā)糟糠,猶分先后者也,人之待物,其最厚者,當(dāng)莫過(guò)于此。”4在中國(guó)古代,床兼具坐臥功能,《說(shuō)文解字》曰:“床,安身之坐者”;5漢代劉熙《釋名•釋床帳》中曰:“人所坐臥曰床”。但從家具的起源來(lái)看,榻可以說(shuō)是床之前身,至晚明,床的形制越顯豐富,生活中床的地位已經(jīng)超越了榻。
《釋名•釋床帳》中對(duì)榻的解釋是:“長(zhǎng)袂而卑曰榻,言其體榻然近地也”6,也即榻狹長(zhǎng),高度較矮,接近地面,同時(shí)地位較低。明式家具中,榻一般無(wú)圍子,無(wú)欄桿,一個(gè)平面帶四足,易干搬動(dòng),是夏天納涼的好臥具。與榻相比,床在長(zhǎng)度、寬度、高度上都大許多。同時(shí)床更多的是帶有欄桿或者圍子,使用的場(chǎng)合更加正式。尤以架子床和拔步床私密性最高,但也僅是臥室中的寢具。羅漢床就不同,它既可作臥具,又可作坐具,等級(jí)相當(dāng)高。明清皇帝上朝理政所坐的寶座就是羅漢床形制,尺度大,極具威嚴(yán)氣勢(shì),凸顯皇家的地位、威嚴(yán)。在民間,遇有重要客人來(lái)訪,搬椅子凳子是不能表現(xiàn)主人的熱情和尊重,坐在羅漢床上交談、喝茶、吃飯才能顯示客人的尊貴的。即使在今天,中國(guó)北方地區(qū)還保留了這樣的習(xí)俗,遇到尊貴的客人,人們習(xí)慣請(qǐng)客人上炕,吃飯也在炕上解決。羅漢床等級(jí)高的特點(diǎn)在顧閎中絹本畫(huà)《韓熙載夜宴圖》中也得到了體現(xiàn),在觀看歌舞表演時(shí),韓熙載就坐在有三面圍子的羅漢床上,而不是椅子上。
椅凳中,宮廷龍椅等級(jí)最高,其次是交椅、太師椅、圈椅和官帽椅,凳子和坐墩等級(jí)最低。交椅由胡床發(fā)展而來(lái),起初無(wú)靠背,至宋時(shí)發(fā)展為圓靠背交椅和直靠背交椅,甚至還有帶荷葉托首的交椅。宋代張端義在《貴耳集》中記載:“今之交椅,古之胡床也,自來(lái)只有栲栳式,宰執(zhí)侍從皆用之。因秦師垣宰國(guó)忌所偃仰(秦師垣即秦檜),片時(shí)墜巾。京伊吳淵奉承時(shí)相,出意選制荷葉托首四卜柄,載赴國(guó)忌所,遺匠者頃刻添上。凡宰執(zhí)侍從皆有之,遂號(hào)太師椅。”7是時(shí)仕宦人家皆備交椅,不僅可以居家,還可在出行時(shí)休息,而秦檜所用的交椅在宋人絹本畫(huà)《春游晚歸圖》中得到反映。據(jù)馬未都先生研究,交椅中從形制上看以圓背交椅等級(jí)最高,直背交椅次之,最后是無(wú)靠背的交椅。8交椅的等級(jí)也可以從宋元明清劇本、小說(shuō)以及今天人們的口語(yǔ)中可以得到印證。《水滸傳》忠義堂中開(kāi)會(huì)議,排座次時(shí)有大量的交椅描寫(xiě)。交椅通過(guò)這些農(nóng)民兄弟的演繹,已經(jīng)成為權(quán)力的象征。
圈椅,最明顯的特征是圈背連著扶手,從高到低一順而下,座靠時(shí)可使人的臂膀都倚著圈形的扶手,也稱(chēng)太師椅,由交椅發(fā)展而來(lái)。至明代,圈椅已經(jīng)發(fā)展成為四足落地,上圓下方的形制,常陳設(shè)在正廳方桌兩旁。官帽椅,以造型酷似古代官員之官帽而得名,其形制有兩種,一種是四出頭官帽椅,另外-種是南官帽椅,二者的區(qū)別在于-般南官帽椅的扶手和搭腦位置都不出頭。四出頭官帽椅在宋代已經(jīng)成型,從《南熏殿圖像》宋代歷代皇帝和帝后畫(huà)像中可以推測(cè),四出頭官帽椅更多的是宮中座椅的改進(jìn)型。因?yàn)�,一方�?2在中國(guó)古代,時(shí)尚的流行大都起源干宮中,然后才向民間流傳,官帽椅這種髙型體面的家具應(yīng)是如此——官宦效仿宮廷,民間效仿官宦。另一方面,官帽椅的直觀形態(tài)迎合了天下官宦文人拜相封侯,平步青云的心態(tài),使官帽椅流傳甚廣。而南官帽椅只是出現(xiàn)時(shí)間較四出頭官帽椅較晚,其等級(jí)與四出頭官帽椅相差無(wú)幾,晚明時(shí),不僅可以陳列于廳堂,也可用于書(shū)房。但整體來(lái)講,在官帽椅中,有扶手的官帽椅要比無(wú)扶手的官帽椅等級(jí)高些。凳子是由蹬具和腳踏發(fā)展而來(lái),在坐具中是以輔助形式出現(xiàn),因此與椅子相比其地位要低很多。在古代入座時(shí),身份尊貴的人坐椅子,而一般下人或身份低的人就只能做凳子。墩,更多的帶有女性色彩,在古代墩一般不會(huì)出現(xiàn)在正式場(chǎng)合,其地位比椅低許多。若腳踏與椅子搭配使用則更顯坐者尊貴。
桌案類(lèi)家具是人們?nèi)粘o嬍成詈头腹ぷ鞯钠骶�。桌與案的本質(zhì)區(qū)別在于腿的位置,腿縮進(jìn)-•塊為案,腿頂住臺(tái)面四角為桌,而與功能、大小、高矮無(wú)關(guān)。但從明代現(xiàn)存繪畫(huà)來(lái)看,案的陳設(shè)功能,精神功能很強(qiáng),桌更多的是與飲食活動(dòng)等“俗事”相關(guān)。蘇軾《于潛僧綠筠軒》寫(xiě)道:“寧可食無(wú)肉,不可居無(wú)竹。無(wú)肉令人瘦,無(wú)竹令人俗。人瘦尚可肥,士俗不可醫(yī)。”9古人鄙視談吃談喝,崇尚性靈雅致。此雅致追求明人高濂在《遵生八箋■燕閑清賞箋》中有描述:“遍好鐘鼎鹵彝,書(shū)畫(huà)法帖,纖悉究心,又焚香故琴,栽花種竹,用助清歡;時(shí)平坐陳鐘鼎,幾列琴書(shū),拓帖松窗之下,圖展蘭室之中,簾櫳香靄,欄檻花妍,雖咽水餐云,亦足以忘饑永日,冰玉吾齋,•洗人間氛垢矣。清心樂(lè)志,孰過(guò)下此?”,0文人雅士的審美愛(ài)好間接拔高了案的等級(jí)。案中又分翹頭案、平頭案等。翹頭案尺寸大者列于寺院、廳堂用作供案,以水對(duì)神明先突的敬畏,等級(jí)較高。而尺寸小的翹頭案僅供文人雅士揮毫潑墨,“焚香展卷,就筆于硯,取丹鉛而讎”,以達(dá)“沾娛”、“潔歡”之雅趣。平頭案也有類(lèi)似的功用,只是去掉了翹頭而已。明時(shí),居室中各種形制的案,只是在功能上冇區(qū)別,其等級(jí)相差不大。
柜格,具有儲(chǔ)物功能的器具,其形制分兩大類(lèi),-類(lèi)是帶門(mén)的,如圓角柜、方角柜、豎柜、頂箱拒、她•類(lèi)是不帶門(mén)的,如架格和淸代的多寶格,而亮格柜則是兼而有之。亮格柜俗稱(chēng)柜,上面陳列器玩、古董,下部作放朽和儲(chǔ)物之用。晚明,柜多用儲(chǔ)藏,格多用干陳列之用,和今天的用法無(wú)二異。晚明隨著商賈的附庸風(fēng)雅,格已不是文人的專(zhuān)利,商賈家中也必備,不僅可以敁示自己的愛(ài)好和品位,更多的是展示fl己的社會(huì)地位。
屏風(fēng)從形式和多寡t行,主要分座屏和折屏(圍屏)兩類(lèi)。至明代,由卩屏風(fēng)功能的細(xì)化,其形制已經(jīng)相島豐富,按照屏風(fēng)的位置分有地/#、枕屏、硯屏、掛屏等。這些屏風(fēng)不儀皇家使用,什宦鄉(xiāng)紳文人商賈亦趨之。屏風(fēng)在審內(nèi)除了分隔空間,裝飾空間的作用外,更多的是強(qiáng)調(diào)•種禮制規(guī)范。即使在文明的今天,屏風(fēng)依然表達(dá)著屏前屯者的身份。屏風(fēng)誕生于西周,是很古老的家具種類(lèi),從那時(shí)起就已經(jīng)帶有權(quán)力的色彩。據(jù)史書(shū)記載,周天子有專(zhuān)用的屏風(fēng),大典時(shí)背后的“房”用斧紋裝飾,而祭天時(shí)則“又以鳳皇羽飾之”。明代唐寅《韓熙載夜宴圖》摹本中就有大量屏風(fēng)出現(xiàn)。在摹本局部一中,唐寅描繪了侍女向韓熙載稟報(bào)來(lái)客的場(chǎng)景,畫(huà)中有一件山水畫(huà)的大圍屏和一件落地大座屏。局部二中韓熙載觀舞興起,親自為舞女伴奏,韓熙載身后的條案上放一件小座屏和一件圍屏。在五名樂(lè)妓清吹場(chǎng)景中,韓熙載背后是一件落地大座屏,樂(lè)妓背后是一件繪有波濤的圍屏。屏風(fēng)中以落地座屏為貴,其一般擺放在廳堂的正中,尊者坐于座屏前,位卑者坐于尊者下方。折屏更多的是起裝飾和分隔空間的作用,在等級(jí)上無(wú)特殊的強(qiáng)調(diào),但當(dāng)其居于室內(nèi)中央時(shí),很容易成為視覺(jué)的焦點(diǎn),其地位性不言自明,在屏風(fēng)裝飾的配合下其等級(jí)性會(huì)提升許多。其余屏風(fēng)的禮教角色還有待考證。
結(jié)論
明式家具是中國(guó)古典家具的巔峰,其形制精彩紛呈,不僅傳達(dá)了當(dāng)時(shí)中華民族生活方式,同時(shí)也展露了當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗、精神及其傳統(tǒng)道德。雖然晚明經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,人們“慕奇好新”有從傳統(tǒng)禮教突圍的趨勢(shì),但從大的層面上講禮教精神仍然深人整個(gè)社會(huì)的骨髓,“崇實(shí)厚生,任性率真”只是留給了人們些許透氣的空間。明式家具就是一個(gè)社會(huì)生活的載體,禮教道德或明或暗,或多或少,以形制的方式鑲嵌在家具這一表觀的器物之中,直至今日仍然支配和影響著人們的生活與風(fēng)俗。