在中國(guó)古代家具發(fā)展史中,幾是一種特殊的家具類型。初期的幾有兩種功能:一為庋物[”,一為依憑[2]。憑幾流行于席地而坐的歷史階段,主要滿足人體跪坐時(shí)憑依扶靠行為的功能需求。考古發(fā)掘極少出現(xiàn)商周時(shí)期的憑幾實(shí)物,其制多錄于文獻(xiàn)�!渡袝�(shū)■顧命》篇曾描述過(guò)四種不同裝飾手法的木質(zhì)憑幾家具,經(jīng)后世學(xué)者對(duì)文中“華玉仍幾”的注疏,使我們了解到那個(gè)時(shí)代關(guān)于家具與裝飾、家具與空間、家具與禮制的諸多關(guān)系。
一、"文變〃與"質(zhì)因〃
“華玉仍幾”語(yǔ)出《尚書(shū).顧命》,原文為:“牖間南向,敷重篾席,黼純,華玉仍幾。西序東向,敷重底席,綴純,文貝仍幾。東序西向,敷重豐席,畫(huà)純,雕玉仍幾。西夾南向,敷重筍席,玄紛純,漆仍幾。”[3]文中所載“華玉仍幾'“文貝仍幾'“雕玉仍幾”和“漆仍幾”四類憑幾是周康王受遺命君臨天下時(shí)所用的重要家具。
華玉幾是以五色玉嵌飾憑幾外表,屬“五幾”之中級(jí)別至髙的“玉幾”類家具。華是彩之別名,擁有五彩斑斕的玉作為裝飾,這類憑幾之形制與規(guī)格確實(shí)達(dá)到了“優(yōu)至尊”的地步。華玉幾是君王專用家具,不論其生前還是身后都表征著集權(quán)、至尊和威懾的力量。盡管我們很難見(jiàn)到西周時(shí)期的憑幾實(shí)物,但是通過(guò)對(duì)考古發(fā)掘出的后世憑幾家具進(jìn)行研究,卻可以證實(shí)華玉幾的真實(shí)存在。譬如,河南信陽(yáng)長(zhǎng)臺(tái)關(guān)2號(hào)楚墓出土的戰(zhàn)國(guó)早期嵌玉幾(圖1),幾體以橫板連接兩立板為結(jié)構(gòu),通髙58厘米,幾面寬22厘米,總長(zhǎng)度為55厘米,基本符合東漢馬融記載關(guān)于幾的尺度標(biāo)準(zhǔn)。嵌玉幾具有華貴的裝飾手法,通體髹黑漆,立板與橫板邊緣皆裝繪朱色卷云紋,并按照一定的間距鑲嵌著潔白純玉二十塊。嵌玉幾的白玉鑲嵌與華玉幾的五色玉不同,但其形制與裝飾手法如出一轍,可以成為這段文獻(xiàn)記載的實(shí)物佐證。
古代學(xué)者對(duì)“仍”字進(jìn)行過(guò)激烈地辯論,其中以漢代孔安國(guó)、鄭眾、鄭玄[4],唐代孔穎達(dá)和賈公彥,清代黃以周、孫星衍和孫詒讓的觀點(diǎn)為主�!稜栄拧鲠屧b》釋“仍”為“因”,取順延和沿襲之意,“仍幾”就是祭奠時(shí)沿用周成王生前的華玉幾。然而,“華玉仍幾”與周禮喪事用幾的規(guī)定產(chǎn)生了矛盾,主要體現(xiàn)在“仍幾”是“有飾”還是“無(wú)飾”上�!吨芏Y■司幾筵》規(guī)定喪事用幾為素幾,不允許出現(xiàn)任何裝飾。而“華玉仍幾”是因仍君王生前所用的玉幾,非但裝飾華美,更以五色玉裝飾其身,這是否有些“文過(guò)飾非”呢?以下將通過(guò)分析“仍幾”的三層內(nèi)涵來(lái)闡述這個(gè)問(wèn)題。
第一,“仍”就是因仍,沿用生時(shí)的憑幾。喪事按照王生前所用規(guī)格布置家具陳設(shè)和空間,幾的文飾與質(zhì)地都不變。周禮對(duì)憑幾的使用有“變”和“仍”的說(shuō)明:在吉禮過(guò)程中依照祭祀環(huán)節(jié)的要求而變更憑幾的形制和裝飾,但是在喪禮過(guò)程中保持幾的形式不變�?装矅�(guó)解釋為“因生時(shí)幾,不改作”,這是指沿用王生前覲見(jiàn)諸侯時(shí)使用的華玉幾樣式,不改變其木作結(jié)構(gòu)和尺度,也不增減裝飾。這個(gè)說(shuō)法似乎違背了《周禮•司幾筵》“凡喪事,設(shè)葦席,右素幾”的規(guī)定。素幾有兩種說(shuō)法,其一為素實(shí)無(wú)華,沒(méi)有任何裝飾的幾,其二為通體髹白的幾。同喪禮使用的素車一樣,以白土堊其幾身,即刷白。
第二,“仍幾”主要是指幾身的裝飾手法,幾為木質(zhì),可雕刻紋樣,文變與質(zhì)因是圍繞裝飾的內(nèi)容和工藝而言。“司幾筵”中提到的“吉事變幾”和“兇事仍幾”[5]指幾的質(zhì)地和裝飾。變幾,變更幾體質(zhì)地的內(nèi)容,在木質(zhì)幾身上雕刻各種裝飾紋樣,如云氣氤氳或神禽走獸等;仍幾,因仍本質(zhì),保持幾的木質(zhì)地,不做任何雕刻。這個(gè)解釋主要是通過(guò)細(xì)究家具裝飾工藝而產(chǎn)生的,刻木成文是不同于鑲嵌玉飾、螺鈿文貝、雕鏤和漆涂飾的裝飾手段。“顧命”文中的幾都是以木質(zhì)為體,再綴玉、嵌貝殼,或雕玉或涂漆等,四者均非針對(duì)木質(zhì)本身進(jìn)行修飾。但是,文變和質(zhì)因卻直接針對(duì)木質(zhì)進(jìn)行改造。“變幾”要求無(wú)論是在木幾上刻劃紋樣,還是凹凸浮雕,木質(zhì)的結(jié)構(gòu)都必須發(fā)生變化,使幾體的裝飾內(nèi)容和形式根據(jù)吉事的各個(gè)禮儀環(huán)節(jié)進(jìn)行適配,達(dá)到“以示絜新”的目的。顯然,“華玉仍幾”不是在喪禮中保留五彩玉的裝飾,而是強(qiáng)調(diào)幾的內(nèi)質(zhì)沒(méi)有變化,即不用雕刻的手法改變木質(zhì)本體結(jié)構(gòu),使之如素幾一般素樸。按照這個(gè)觀點(diǎn),“雕玉仍幾”也可以解釋為幾身木質(zhì)無(wú)雕刻,卻仍然以雕鏤的玉作為點(diǎn)綴。雕幾屬“司幾筵”中描述的五幾類家具,諸侯祭祀時(shí)設(shè)置于莞席之上,位置尚右,以敬鬼神。雕幾的裝飾手法不同于嵌玉幾,需將玉質(zhì)以一定的形態(tài)進(jìn)行雕琢。中國(guó)古代的工藝美術(shù)技法有如下幾種稱謂:金屬加工技術(shù)稱“鏤”木作工藝稱“刻”骨器加工稱“切”象牙雕工藝稱“磋”石器加工技術(shù)稱“磨”玉器加工稱“琢”[6],根據(jù)玉器加工的考古實(shí)證,可以推斷彼時(shí)雕幾的玉飾是需要經(jīng)過(guò)精細(xì)雕琢才能作為家具的裝飾構(gòu)件使用。此外,在《禮記.明堂位》中有“爵用玉璣仍雕”的說(shuō)法,“仍雕”的含義也是雕其玉為綴飾而不雕刻木質(zhì)爵身,即鄭玄所注“因爵之形,為之飾也”的意思。因此“雕玉仍幾”的含義在于:為祭奠逝去的周成王,在諸侯位上使用雕玉幾,將之?dāng)[設(shè)于座位右首;幾身木質(zhì)不雕刻紋樣,僅保留琢磨成形的綴玉裝飾附件。同理/文貝仍幾”和“漆仍幾”也是因仍質(zhì)地不作雕刻的手法。
第三,“仍”訓(xùn)為“因”并非指因循其舊,而是在喪事過(guò)程中“朝夕相因”的意思。按照鄭玄的解釋,“變幾”變更用幾,“仍幾”朝夕相因一種類型的憑幾,此處無(wú)關(guān)乎文變和質(zhì)因�!吨芏Y•司幾筵》提到吉事中的各種禮儀活動(dòng),崇尚文典,需在每個(gè)環(huán)節(jié)進(jìn)行中更換不同的幾[7]。鄭玄認(rèn)為,在王祭祀宗廟時(shí),按照禮儀有“裸于室”““饋食于堂”和“繹于枋”等幾個(gè)環(huán)節(jié),每個(gè)環(huán)節(jié)都必須更換幾的類型,以表示對(duì)祭祀天神、人鬼、地神的敬意;在王崩后的喪事中,按照禮儀要求應(yīng)該朝夕相因,始終使用一種類型的憑幾家具,以示永生。這說(shuō)明中國(guó)古代家具是禮制文化的物質(zhì)承載者,其功能與形式都需按照禮制的要求進(jìn)行設(shè)計(jì)。在吉禮境遇中,裝飾華麗的幾類家具同筵席俎豆等配合使用,能夠烘托禮儀髙貴典正的氛圍;而喪禮要求莊重肅穆的氣氛,擺放逝者生前所用家具等物件,既能夠緬懷逝者,也可安撫生者。
總之,比較“華玉仍幾”和“司幾筵”的經(jīng)文注疏,古來(lái)學(xué)者各執(zhí)己見(jiàn)。其實(shí),問(wèn)題的焦點(diǎn)集中在憑幾家具在禮儀過(guò)程中“易”與“仍”的形式上。文變,即更換幾身裝飾的形式和內(nèi)容,以在木質(zhì)結(jié)構(gòu)上雕刻各種紋樣為途徑,表達(dá)對(duì)天神人鬼的崇拜和敬意;質(zhì)因,即沿用逝者生前憑幾的樣式、規(guī)格和裝飾,或朝夕相因或始終不易,表達(dá)喪禮的緬懷之情。盡管幾類家具的文變與質(zhì)因缺少考古實(shí)物證明,但是按照功能環(huán)境需求變化裝飾形式的思路卻不失為很好的創(chuàng)意,值得我們現(xiàn)代家具設(shè)計(jì)師借鑒。
二、"仍幾〃與"重席"
“華玉仍幾”是我國(guó)古代起居文化發(fā)展至席地而坐時(shí)期的產(chǎn)物,憑幾與重席的使用形成了比較完備的幾席制度。重席鋪設(shè)座位并加憑幾的組合方式不僅滿足了人體呈跪坐姿態(tài)的功能需求,而且突出了使用者的社會(huì)地位。“天子之席五重,諸侯之席三重,大夫再重”[8]描述了席在不同社會(huì)等級(jí)人員使用過(guò)程中的變化。
重席,指一種類型的席重疊使用,上文中的“五重”“三重”都屬于筵席鋪成五或三層樣式;加席,“司幾筵”中提到“莞筵紛純,加繅席畫(huà)純,加次席黼純”[9],即莞席鋪于地,加鋪一層繅席,再加鋪一層次席,形成三重異類席家具的組合樣式。“顧命”提到四種同類席的組合:“敷重篾席”“敷重底席”“敷重豐席”和“敷重筍席”這是王崩后所鋪陳之席。華玉幾與“篾席”配套使用,篾是一種桃枝竹編織而成的席,色澤白黑相間,經(jīng)條緯細(xì),次列成文,席邊緣以帛為質(zhì)繡黑白斧形紋樣作為裝飾,具有較髙的使用規(guī)格。文中的“敷”是布置、鋪設(shè)的意思,“重”就是三層同為篾席。文貝幾與“底席”配套使用,底席青浦為質(zhì),致密編織,邊緣繪飾各色紋樣;雕玉幾配套使用的“豐席”以竹為質(zhì),灑水刮削加工而成,邊緣畫(huà)繢紅色云氣氤氳紋樣;漆幾則搭配“筍席”釆用嫩竹制皮編織而成,邊緣以黑色組綬為裝飾,即分組系成絲帶。
華玉幾與三重篾席的組合是在朝覲功能空間中使用,二者的擺設(shè)朝向卻蘊(yùn)含著更加豐富的禮制內(nèi)容。
三、"牖間〃與"朝向〃
幾席制度根據(jù)禮制空間的職能格局進(jìn)行配置,確立了家具與空間的緊密聯(lián)系。“顧命”發(fā)生于路寢⑽內(nèi),在這個(gè)關(guān)系國(guó)家朝政命運(yùn)的空間里黼雇(屏風(fēng))、綴衣(幄帳)、華玉幾和篾席等家具均需按照一定條件進(jìn)行擺放,它們的位置與朝向都具有重大的政治意義。
“華玉仍幾”與三重篾席位于“牖間南向”明堂制度規(guī)定路寢為五架結(jié)構(gòu),后楣之前的空間為堂,堂后為室,室有四戶(門)八牖(窗),即每一面墻均有兩個(gè)窗加一個(gè)門。戶牖之間設(shè)黼雇,二牖間當(dāng)北門戶正中之地即是“牖間”在此處設(shè)座朝南面向諸侯。“牖間南向”是君王生前朝覲諸侯的重要空間位置,象征著至髙無(wú)上的王權(quán),亦彰顯出君臨天下的威儀;王崩后,牖間布施三重篾席,上設(shè)華玉幾,依然體現(xiàn)出君王喪禮在政治上的最髙規(guī)格。“西序東向”的功能空間地位略遜于“牖間南向”,為“旦夕聽(tīng)事”的位置,設(shè)“文貝仍幾”和三重底席家具。“序”指堂上東西廂之墻,有循次序、分內(nèi)外、別親疏的內(nèi)涵。“聽(tīng)事”是指君王處理朝中日常政務(wù),他背依西墻朝東而坐,規(guī)格自然低于朝覲。“東序西向”是“養(yǎng)國(guó)老”的空間位置,其功能是頤養(yǎng)長(zhǎng)輩和國(guó)中遺老們,行燕禮、食禮或饗禮,其規(guī)格又低于“聽(tīng)事”設(shè)“雕玉仍幾”和三重豐席;“西夾南向”的空間位置最為普通,是日常與家人喝酒飲食的位置,因此釆用漆幾和筍席的家具配置。“夾”在古代建筑空間中指堂上東西廂后部的室內(nèi)空間,家族聚居此處且不與外界交流,家具形制與裝飾都比較質(zhì)樸。
綜上所述,“華玉仍幾”是我國(guó)古代家具形制與裝飾按照禮儀要求進(jìn)行變化的典型案例,其文變與質(zhì)仍的根本原因出自古人對(duì)生與死的禮制觀念。憑幾家具的裝飾、幾席制度的使用規(guī)則,以及家具在功能空間中的位置朝向形成一個(gè)有機(jī)的禮制體系。在這個(gè)體系里各組成要素循涂守轍并發(fā)揮著自身的作用,以達(dá)到規(guī)束國(guó)家社會(huì)行為的目的。因此,“華玉仍幾”不僅是我國(guó)家具發(fā)展史研究的重要案例,而且是中華民族傳統(tǒng)起居文化尊禮尚德的表現(xiàn)。